3 puan yazan GN⁺ 2025-01-14 | 1 yorum | WhatsApp'ta paylaş
  • Paul Graham, wokeness’ı birdenbire ortaya çıkmış bir olgu olarak değil, başkalarının kural ihlallerine ahlaki üstünlük duygusuyla saldıran eski prig tipinin modern bir örneği olarak görüyor
  • Politik doğruculuk ve wokeness’ın temel sorunu sosyal adaletin kendisi değil; bunun sığ, cezalandırıcı ve insanları zor durumda bırakan bir şekilde icra edilmesi
  • 1980’lerin sonlarında üniversitelerin beşerî ve sosyal bilimler alanlarında, 1960’ların radikal öğrenci kuşağının öğretim üyeliği ve tenure elde etmesiyle protest’in punishment’a dönüşmesi sürecine dikkat çekiyor
  • 2010’larda yeniden yayılması; sosyal medya, grup sohbetleri, ideolojiye göre ayrışmış medya pazarı ve DEI·inclusion rollerinin kurumsallaşmasının birleşmesiyle daha geniş ve güçlü biçimde gerçekleşti
  • Kurumlar wokeness’ı din gibi ele almalı: kişisel inanç ifadesine izin vermeli, ama ortodoksi dayatmasını ve sansürü engellemeli; yeni “sapkınlık” yasakları taleplerinde ispat yükünü talep eden tarafa vermeli

Eski ahlaki katılığın modern bir örneği

  • “prig”, kendini haklı gören ahlakçı olup başkalarından üstünmüş gibi davranan kişiyi ifade eder; 18. yüzyıldan beri kullanılan eski bir kavramdır
  • Wokeness yeni bir olgu olsa da, sığ ve katı ahlaki saflığa çekilen, kural ihlalcilerine saldırarak kendi saflığını gösteren eski bir tipin örneği olarak ele alınır
  • Her toplumda bu tür insanlar vardır; değişen şey, onların uyguladığı kurallardır
    • Victorian England’da Christian virtue
    • Stalin’s Russia’da orthodox Marxism-Leninism
    • woke’da social justice
  • Politik doğruculuk ve wokeness’ın ortak noktası “sosyal adalete saldırgan ve performatif biçimde odaklanma”dır
  • Racism gerçek bir sorundur; ancak politik doğruculuğun sorunu marginalized groups’a ilgi duyması değil, yanlış kelime kullananları cezalandıran sığ ve saldırgan yöntemidir

Üniversitede başlayan ilk dalga

  • Wokeness’ın doğrudan öncülü olan politik doğruculuk, 1980’lerin sonlarında başladı, 1990’ların sonunda zayıfladı; 2010’ların başında daha güçlü biçimde geri döndü ve 2020’deki ayaklanmalardan sonra zirveye ulaştı şeklinde özetlenir
  • Başlangıç noktası üniversiteler, özellikle de beşerî bilimler ve sosyal bilimler olarak belirtilir
    • Çünkü matematik, doğa bilimleri ve mühendisliğe kıyasla politik yorumları araştırma ve eğitime enjekte etmeye daha fazla alan vardı
    • Sociology ve modern literature çalışmalarını politikleştirmenin kolay olduğu düşünülür
  • 1960’lardaki öğrenci hareketinin doğrudan politik doğruculuğa dönüşmemesinin nedeni, öğrencilerin henüz kurumsal güce sahip olmamasıydı
  • 1970’lerin başından itibaren 1960’ların protestor’ları doktoralarını bitirip öğretim üyesi olarak işe alınmaya başladı; önceki kuşak hocalar emekli oldukça etkileri arttı
  • 1982’de üniversiteye başladığında politik doğruculuğun belirgin olmadığını, 1986’da lisansüstüne başladığında da durumun benzer olduğunu; ancak 1988’de belirginleştiğini ve 1990’ların başında kampüs yaşamının geneline yayıldığını hatırlıyor
  • Kritik dönüm noktası, 1960’ların radikallerinin tenure elde ettiği an
    • 20 yıl önce protesto eden insanlar Establishment hâline geldi ve artık yalnızca konuşmakla kalmayıp yaptırım da uygulayabilir oldular
    • Hocaların öğrencileri hocalara saldırmaya teşvik ettiği bir yapı vardı; bu açıdan Cultural Revolution ile benzerlik görüldüğü söylenir
  • Üniversite öğrencilerinin ahlaki larping’i çok karmaşık bir ahlaki görgü kuralları sistemi yarattı
    • “people of color” enlightened sayılırken “colored people” işten çıkarılma gerekçesi olabilecek türden kural listeleri oluştu
    • Bu kurallarda tutarlı ilkelerden çok ezberlenmesi gereken tabu listeleri olduğu düşünülür

Kurallar, cinsel taciz ve ortodoksinin kurduğu ceza yapısı

  • Politik doğruculuğun kuralları dikkatsiz insanlar için mayın tarlası olmakla kalmaz, gerçek erdemin yerine geçen ortodoksi rolü de görür
  • Bir toplumda heresy ve orthodoxy kavramları oluştuğunda orthodoxy, virtue’nun ikamesi hâline gelir
    • Kurallar basitse herkes uyabilir; bu yüzden ahlaken üstün görünmek zorlaşır
    • Sığ, karmaşık ve sık değişen politik doğruculuk kuralları gerçek erdemin yerine geçmeye elverişli görülür
  • 1980’lerde din ve cinselliğe ilişkin mevcut ahlaki normlar kültürel elitler arasında gücünü kaybetmişti; ahlaki yaptırımdan hoşlananlar uygulayacak yeni kurallar istiyordu
  • Soviet empire’ın çöküşü de olası bir etken olarak ele alınır
    • Marxism, politik doğruculuk rakip olarak ortaya çıkmadan önce solun ahlaki saflık nesnesiydi
    • 1989’da Berlin Wall’un yıkılmasından sonra Stasi’nin tarafında durmak mümkün olmayınca çekiciliğinin azaldığı düşünülür
  • İlk politik doğruculuk kadınlar arasında daha popülerdi; 1980’lerin ortasında sexual harassment tanımının genişlemesi önemli bir etken oldu
    • Kapsam explicit sexual advances’tan “hostile environment” yaratmaya kadar genişledi
    • Üniversitedeki klasik suçlama biçimi, kadın öğrencinin bir hocanın kendisini “feel uncomfortable” hissettirdiğini söylemesiydi
    • “Rahatsızlık” kavramının muğlaklığı, yasak kapsamını heterodox ideas’a kadar genişlettiği şeklinde görülür
  • Larry Summers’ın Darwin’in greater male variability hypothesis’inin insanlardaki cinsiyet farklarının bir kısmını açıklayabileceğini söylemesinin ardından Harvard rektörlüğünden uzaklaştırılması, comfort ile truth arasındaki çatışmaya örnek olarak kullanılır
    • Bir katılımcı, bu sözler nedeniyle “physically ill” olduğunu ve toplantıdan erken çıkmak zorunda kaldığını söyledi
    • Üniversitelerde truth öncelikli olmalıdır; ancak 1980’lerin sonlarından sonra politik doğruculuğun bu çatışma yokmuş gibi davrandığı düşünülür

2010’larda yeniden yayılış: sosyal medya, medya ve profesyonel bürokratlar

  • Politik doğruculuğun 1990’ların sonunda zayıflamış göründüğü; bunun nedenlerinden birinin komedinin malzemesi hâline gelerek alay konusu olması olduğu düşünülür
  • Üniversitelerin içindeki kıvılcım ise varlığını sürdürdü
    • Bunu başlatan hocalar dean ve department head oldu
    • Social justice’a açıkça odaklanan yeni bölümler kuruldu
    • Politik doğruculuğu uygulamakla görevli üniversite idari pozisyonları büyük ölçüde arttı
  • 2010’ların başındaki ikinci dalga daha virulent’tı, gerçek dünyaya daha geniş yayıldı ve hâlâ en güçlü biçimde üniversitelerde yanıyordu
  • İlk dalganın başlıca suçlama kategorileri sexism, racism, homophobia idi; ancak 2010’a gelindiğinde birçok yeni -ism ve -phobia üretilmişti
  • İkinci dalganın temel farkı cancel mob’du
    • Sosyal medyada insanların bir araya gelip birini dışlamaya ya da işten attırmaya çalıştığı kolektif eylemdi
    • Bu dalga başta “cancel culture” diye adlandırıldı; “wokeness” adının ise ancak 2020’lerde verildiği söylenir
  • Sosyal medyanın outrage’ı büyüten bir yapısı vardır
    • 2007–2014 arasında işlettiği forumda kullanıcıların, kendilerini öfkelendiren bir öğeye upvote verme olasılığının yaklaşık 3 kat daha yüksek olduğu söylenir
    • Bu eğilim wokeness’tan değil, o kuşak sosyal medyanın içsel özelliğinden kaynaklanır; ancak wokeness’ı yaymak için iyi bir araç hâline gelir
  • Grup sohbeti uygulamaları cancellation’ın son aşamasında önemliydi
    • Yalnızca e-postayla işten attırma amacıyla bir grup örgütlemek zordur; group chat’te ise mob doğal biçimde oluşur
  • Medyadaki kutuplaşma da ikinci dalgayı büyüttü
    • Print dönemindeki gazeteler coğrafi pazarlara bağlıydı; bu yüzden politik olarak tarafsız ya da tarafsız görünmek zorundaydı
    • Online yayıncılık, gazetelerin coğrafya yerine ideology ile tanımlanan pazarlara hizmet etmesine yol açtı; hayatta kalanların çoğunun mevcut eğilimleri olan left tarafa kaydığı söylenir
    • 11 Ekim 2020’de New York Times, “stodgy paper of record”dan “juicy collection of great narratives”a evrilmekte olduğunu yazdı
  • Sosyal medya ve medya birbirini güçlendirir
    • Biri sosyal medyada tartışmalı bir söz söyler
    • Birkaç saat içinde haber olur
    • Öfkeli okur bağlantıyı yeniden sosyal medyada paylaşarak tartışmayı ve tıklamaları artırır
  • İkinci dalga, amateur’ların yönettiği ilk dalganın aksine çoğu zaman professional kişiler tarafından yürütüldü
    • 2010 civarında wokeness uygulamasını fiilen işi hâline getiren bir idari personel katmanı ortaya çıktı
    • Bunlar, USSR’nin siyasi commissar’ları gibi, kurumun iş akışının dışında durup uygunsuz bir şey olup olmadığını izleyen kişiler olarak benzetilir
    • Ünvanlarında sıkça “inclusion” yer alırdı; yasak kelime listeleri de çoğu zaman “inclusive language guide” diye adlandırılırdı
  • DEI statements, öğretim üyesi adaylarından wokeness’a bağlılıklarını kanıtlamalarını isteyen en aşırı örnek olarak sunulur
    • Bazı üniversitelerin bunları ilk filtre olarak kullanıp yalnızca belirli bir puanın üzerindeki adayları değerlendirdiği söylenir

Zirveden sonra geri çekilme ve önerilen yanıt

  • Black Lives Matter, 2013’te Florida’da siyah bir genci öldüren beyaz bir erkeğin beraat etmesinden sonra başladı; ancak wokeness’ın kendisinin 2013’te zaten ilerlemekte olduğu düşünülür
  • Me Too Movement, 2017’de Harvey Weinstein’ın kadınlara tecavüz geçmişiyle ilgili ilk haberlerin ardından yayılarak wokeness’ı hızlandırdı; ancak başlangıç noktası olmadığı belirtilir
  • Donald Trump’ın 2016’da seçilmesi, özellikle medyada wokeness’ı hızlandırdı; çünkü öfke trafik anlamına geliyordu
    • İlk yönetimi döneminde manşetlerde Trump adının önceki başkanlara kıyasla yaklaşık 4 kat daha yüksek oranda geçtiği söylenir
  • 2020’de beyaz bir polisin siyah bir şüpheliyi videoda boğarak öldürmesinin ardından en büyük hızlanma yaşandı; sonrasında ABD genelinde şiddetli protestolar oldu
  • Çeşitli göstergelere göre wokeness 2020 veya 2021’de zirveye ulaştı ve sonrasında kademeli ve sürekli biçimde geriledi
    • Brian Armstrong’dan başlayarak bazı corporate CEO’lar bunu açıkça reddetti
    • University of Chicago ve MIT, free speech’e bağlılıklarını açıkça teyit etti
    • Elon Musk Twitter’ı satın alarak neutralize etmeye çalıştı ve başarılı olduğu değerlendirildi
    • Bud Light, wokeness’ta fazla ileri giden bir markayı tüketicilerin reddetmesine örnek olarak anılır
  • Wokeness’ın viral olmasının nedeni yeni impropriety tanımlamasıdır
    • İnsanlar bilmedikleri sosyal kuralları çiğnemekten korkar
    • Zealot’lar yeni tabular yaratır, diğer zealot’lar virtue signaling için bunları benimser
    • Yeterli sayıya ulaşıldığında daha büyük kitle korkudan uyum sağlar ve tabu yerleşir
    • Başarı, sosyal kuralların değişme hızını artırarak kaygıyı daha da büyütür
  • Kurumlar bireylerden daha kırılgandır
    • Güçlü bir leader’ı olmayan kurumlar “best practices”e dayanır
    • Yeni bir best practice critical mass’e ulaşınca benimsenmek zorunda kalınır; şu anda uygunsuz bir şey yapıyor olma endişesi nedeniyle geciktirmek zordur
  • Yanıt ilkesi wokeness’ı din gibi ele almaktır
    • Kişinin dini kimliğini ve inançlarını açıklamasına izin verilir
    • Meslektaşını infidel diye adlandırmasına, doktrine aykırı sözleri yasaklamasına ya da bunun kurumun resmî dini yapılmasını istemesine izin verilmez
    • DEI statements talep etmek, işverenin dini inanç kanıtı istemesiyle aynı görülür
    • Kurum içinde woke orthodoxy’yi uygulayan pozisyonlar da Christian orthodoxy’yi uygulayan pozisyonlar gibi bulunmamalıdır
  • Wokeness’ın inandığı her şey otomatik olarak terk edilmemelidir
    • Christian olmasanız bile birçok Christian principles’ın iyi olduğunu kabul edebilmek gibidir
    • Belirli bir dini paylaşmıyorsunuz diye o dinin tüm ilkelerini reddetmek, dini zealot ile aynı davranış biçimi olarak görülür
  • Daha genel savunma, yeni heresy tanımlarına karşı güçlü antikorlara sahip olmaktır
    • Daha önce söylenebilen bir şeyi yasaklama taleplerine önce şüpheyle yaklaşılır
    • Yasaklanması gerektiğine dair ispat yükü yasağı talep eden taraftadır
    • Bunun “harm”ı önlemeye yönelik olduğu iddiası tek başına yeterli değildir; gerçekten kanıtlanmalıdır
  • Sonuç, “söyleyemediğimiz doğru şeylerin” sayısının artmaması gerektiğidir

1 yorum

 
GN⁺ 2025-01-14
Hacker News görüşleri
  • woke kelimesi herkeste oldukça farklı karşılık buluyor gibi görünüyor
    ABD siyasetinde soldan merkeze kadar bir kesim bunu, mevcut düzeni aşarak dünyaya kendi değerleriyle bakmak; örneğin evsizleri küçümsemek yerine empati duymak anlamında görüyor
    Buna karşılık sağ tarafta ise, bu sitenin açıkladığı gibi, daha çok “başkalarından üstünmüş gibi davranan kibirli ahlakçılar” anlamına yakın algılanıyor
    İnsanların hoşlanmadığı davranışlara kötü niyetle woke etiketi yapıştırmasının ve bazılarının da bu tanıma fazlasıyla bağlanmasının yarattığı bir kopuş var gibi görünüyor

    • Woke, genel olarak muhafazakar sağın soldaki çeşitli siyasi hareketleri tek bir sepete koymak için kullandığı, korkuluk gibi bir etiket
      Solda ise 2017 civarında kısa bir dönem dışında neredeyse hiç kimse woke kelimesini kendini tanımlamak için kullanmadı
      Siyasi gruplar, karşı tarafta alay etmesi kolay unsurları seçip sonsuza kadar tekrar eder; LatinX de gerçek destekçilerinden çok bundan şikayet edenlerin konuştuğu bir şeye dönüştü ve savaşılacak düşman imajı yaratmak için kullanışlı olduğu için sürekli gündeme getiriliyor
      Sorun şu ki bu tür “düşman” imgeleri, gerçek hedeflerinden daha uzun ömürlü oluyor ve daha da büyüyor. Sağın wokeness hakkında bitmek bilmeyen yazılar ve videolar üretmesi, ortada gerçekten büyük bir sorun olmasından çok, kendi siyasi çevresi içinde statü ve takdir kazanma çabası gibi görünüyor
    • Aynen öyle. Artık ortak bir anlam kalmadığı için bu kelimeyi kullanmak gerçekten tembelce bir yaklaşım oldu
      Bugün daha çok sağ tarafından aşağılayıcı bir ifade olarak kullanılıyor ama ilk anlamı çok farklıydı ve olumlu özelliklere işaret ediyordu
      Biri bu kelimeyi kullandığında durdurup tam olarak ne demek istediğini tanımlamasını istiyorum; çoğu zaman cevap bulanık biçimde “sevmediğim şeyler” noktasında bitiyor
    • Amerikalı olmayan biri olarak woke tanımını okuyunca bunu nasıl anlamam gerektiğini bilmiyorum
      Eğer woke, ilerici ve politik olarak bilinçli olmak demekse, bunun tersi cahil ve düşüncesiz olmak mı oluyor
      O zaman insanlar bilinçli olmak yerine cahil olmayı mı seçiyor
      Bazen insanlar tamamen bilinçli hareket etmeyi bırakıp ilkel hayvanlar gibi davranıyor ve neredeyse hiç düşünce ya da farkındalık gerektirmeyen nefrete geri dönüyor gibi geliyor
      Yoksa woke, Siyah kültürüne kök salmış bir kelime olduğu için buna verilen tepki ırkçı bir geri tepme mi
    • Evsizlere empati duymaktan ne anlaşıldığını sorgulamak gerekir
      Sınırsız göçe izin verip giriş seviyesi işler için rekabeti artırmak mı empati? Konutu tamamen karşılanamaz hale getiren inşaat düzenlemeleri mi empati? Madde bağımlılığı yaşayan evsizleri sokakta tek başlarına bağımlılıkla mücadele etmeye bırakmak mı empati[1]?
      Güzel söz söylemek, yani küçümsememek, birine yardım etmekle aynı şey değildir
      [1] https://freddiedeboer.substack.com/p/you-call-that-compassio...
    • İronik biçimde, wokeness'i sadece mevcut düzenin ötesine geçmek diye özetlersek, bugün woke denen birçok şey aslında hiç woke değil
      Bu kelime, siyasi yelpazenin tamamında, açıklayamayıp yine de sevmediğiniz şeyleri dövmek için kullanılan bir sopaya dönüştü
      Eşcinsel evlilik yasal olduğuna göre mevcut düzendir; onu yeniden yasadışı hale getirmeye çalışmak ise mevcut düzeni savunmak değil, o mantığa göre woke olmak olur
      Kürtaj da yasal bir durumdayken onu yasadışı hale getirmeye çalışmak mevcut düzeni değiştirmek demektir, yani woke olur
      Göç konusunda da vatandaşları ya da oturma izni sahiplerini istihdam etmek mevcut düzense, onları işten çıkarıp yerlerine H1B çalışanları koymak son derece woke olur
      Roe v. Wade ve Chevron Doctrine de onlarca yıl boyunca mevcut düzenin parçasıydı; o halde Yüksek Mahkeme'nin bu kadar eski kararları bozması ne kadar da woke
      Elbette gerçekte bunlar, toplumu geçmişteki politikaların kabulünden önceki döneme döndürmeye çalışan gerici politikalar olduğu için mantık çöküyor; ancak bu politikaları destekleyenler kendi hedeflerini ilerleme olarak gördüğünden, onların gözünde bunlar gayet woke. Özellikle de kendi ahlaklarının daha üstün ve dini olarak desteklendiğine inanıyorlarsa.
  • “people of color” ifadesinin aydınlanmış görünüp “colored people” ifadesinin ise işten çıkarılma sebebi olmasının nedenini uzaylı Gnorts’a açıklamak için, önce kelimelerin ve sembollerin anlamının kullanım bağlamında oluştuğunu anlamak gerekir
    Örneğin Batı’da swastika için sadece şekline bakarak hakaret olup olmadığına karar verilemez
    “colored people”, ayrımcılık ve ayrıştırma için kullanıldığı tarih nedeniyle ırkçı çağrışımlar kazanmıştır; bu yüzden bundan kaçınmak temel ilkedir
    Buna ek olarak, kişiyi önceleyen ifadelerin (person-first language) tercih edilmesine dair ikincil ve daha az evrensel bir ilke de vardır

    • “ırkçı çağrışımlar kazanmıştır” gibi edilgen bir ifade, sanki bir kelimenin çağrışımı resmî olarak değişmiş ve bunun için evrensel bir uzlaşı ya da kolektif bir karar alınmış gibi duyulur
      Gerçekte ise az sayıda insan belli bir kelimenin kötü çağrışımları olduğuna karar verir; önceki çağrışım ya da konuşanın niyeti önemsiz sayılır ve artık bu kelime yasaklanıp düzeltilmesi gereken bir şey olarak görülür
      İnsanlar, nazik bir FYI’dan kamusal ve saldırgan azarlamaya kadar çeşitli yollarla uyum baskısı uygular; bunun sonucunda da kelimenin etrafındaki damga yayılır
      Böyle bir terminoloji koşu bandının gerçekte kime yardımcı olduğuna inanmak zordur. İnsanlar isterlerse niyeti gayet iyi anlayabilir ve NAACP’nin ayrımcılığı ya da ayrıştırmayı desteklediğini suçlayan kimse yoktur
      Üstelik bu koşu bandını yaratanların tercih ettiği terimler, ilgili grubun gerçekte tercih ettiği ifadelerle de her zaman örtüşmez. Amerika yerlileri genel olarak Native American yerine Indian olarak anılmayı tercih eder ve CGP Grey bu konuda bir video hazırlamıştır: https://www.youtube.com/watch?v=kh88fVP2FWQ
      “Indian” demek üzereyken durup “Native American” diye kendini düzeltme anı kime hizmet ediyor? İlgili kişilere değil; kendi inançlarına göre kelimeleri damgalama konusunda kültürel güç kazanmış başka bir gruba hizmet ediyor
    • Gnorts’un karşı karşıya olduğu şey “ezberlenmesi gereken uzun bir kural listesi” ve “altta yatan hiçbir ilke yok” durumu değildir
      Kelimeleri ve sembolleri bağlam içine yerleştirip gerçek anlamlarını bulmak için tarih ve kültürü, hatta birden çok tarihi ve birden çok kültürü öğrenmek gerekir
      Çünkü anlam, bağlam olmadan fiilen var olmaz
    • Sosyal ağların sahipleri, bir şekilde topluma karşı sorumluluk taşımaları gerektiği gerçeğinden korkuyor
      Bu yüzden Musk ve şimdi de Zuckerberg, toplumun son birkaç on yılda oluşturmaya çalıştığı son hesap verebilirlik kavramını memnuniyetle bir kenara atıyor
      Temelde kontrol onlarda ve bütün kuralları onlar koyuyor
    • Birkaç yıl önce, Future Shock’ı yayımlanışının yaklaşık 50. yılında ilk kez okudum ve aklımda özellikle üç tema güçlü biçimde kaldı
      Birincisi, değişim ile bilgi akışının sürekli hızlanmasının psikolojik etkileriydi; gelecek hakkında oldukça karamsardı ve bugün bakınca epey isabetli görünüyor
      İkincisi, belli teknolojik icatlar ya da eğilimlerdi; bilgi teknolojisi gibi bariz istisna dışında çoğu büyük ölçüde beklentilerin altında kaldı ve bilgi teknolojisinin bile sonunda ortaya çıkan hâli öngörülerden çok farklı oldu
      Üçüncüsü ise toplumsal değişimdi. İlk başta birçok kısmı gülünç derecede klişe gelmişti, ama 1970 ile 2020 dünyalarının toplumsal cinsiyet rolleri, gelenek dışı cinsel yönelimlerin kabulü, ırk ilişkileri ve genç kuşaklarla yaşlı kuşaklar arasındaki ilişkiler bakımından ne kadar derinden farklılaştığını fark ettim
      Bunun “mükemmel” ya da “daha iyi/kötü” olduğunu ya da Future Shock’ın bu konuyu özellikle iyi işlediğini söylemiyorum. Sadece durum değişti ve bu kitap eski dünya ile yeni dünya arasındaki bir sınır çizgisi gibi görünüyor. Biz yeni dünyada yaşıyoruz ve eski dünya artık neredeyse tanınmaz hâle geldi
    • PG’nin nasıl olup da bu kadar açık, okunması kolay, ikna edici ve otoriter tınlayan bir üslup kullanırken, en ufak eleştiriye bile dayanamayacak kadar olgusal olarak yanlış içerik sunabildiğini hiç anlayamıyorum
      Sadece yukarıdaki alıntıya bakınca bile, “özellikle aydınlanmış sayılır” ya da “altta yatan ilke yoktur” gibi ifadelerde neyin yanlış olduğu fazlasıyla açık
      Bir an durup düşünmeyince bütün yazının sıcak ve makul gelmesi gerçekten inanılmaz
      Keşke kafamdaki bulanık düşünceleri ben de böyle yazabilsem
  • Yazıda, “Twitter, wokeness’in merkeziydi ve Elon Musk bunu etkisizleştirmek için satın aldı; görünüşe göre de başarılı oldu. Twitter, eskiden sağcı kullanıcıları sansürlediği gibi solcu kullanıcıları sansürlemedi; hiçbir tarafı sansürlemedi” deniyor.
    Ama dipnotta, “Elon, Twitter’ı sağa kaydıran başka şeyler de yaptı. Ücretli kullanıcılara daha fazla görünürlük verdi” deniyor.
    Bir grubun söylemine daha fazla görünürlük vermek, başka bir grubun söylemine daha az görünürlük vermek demektir; bu da onların söylemini sansür etmenin başka bir ifadesi yalnızca, o yüzden kafa karıştırıcı.
    Ayrıca “saldırgan performatif ahlakçılığın benzer patlamalarını gelecekte önlemenin bir yolu var mı?” diye soruyor; ama birinin kendi ahlaki değerlerini ifade etmesini engellemek de sansürdür.
    Her türlü medya politikasında bant genişliği sınırlıdır, bu yüzden bazı bakış açıları öne çıkarılırken diğerleri bastırılır.

    • Anti-woke haçlı seferi de en kötü karşı taraf kadar ahlakçılık ve dil polisliği konusunda hevesli.
      Florida gibi yerlerde ifade ve akademik araştırma üzerindeki kısıtlamalar fiilen uygulanıyor.
      Graham ve teknoloji sektöründeki yandaşları ifade özgürlüğüne inanıyorsa, o zaman tehlikeli müttefikler seçmişler demektir.
    • Elon, Twitter’da benim Mastodon handle’ımı zikrettiğim için beni sansürledi.
      Sadece ben değil, aynısını yapan herkes de.
    • Burada kullanılan “sansür” tanımı o kadar geniş ki anlamını yitiriyor.
      Bu tanıma göre Hacker News’te bir yoruma upvote vermek bile, aynı başlıktaki diğer yorumları biraz daha az öne çıkardığı için sansür sayılır.
      Kötü fikirlerin yayılmasını durdurmanın tek yolu sansür de değil. Örneğin “kötü söze daha fazla sözle karşılık verme” yaklaşımı var.
    • PG’nin yazıda bir kez olsun cis kelimesini kullanmasını isterdim.
    • Twitter’da şu anda açıkça sansür var.
      Yerel bir striptiz kulübünün hesabı “hate speech” gerekçesiyle askıya alındı.
      https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/the-penthous...
      Kulübün tabelasında “Forever neighbours, never neighbors” yazan bir fotoğraf yayıldıktan sonra Twitter harekete geçti.
      Bu ifade, Donald Trump’ın Kanada’yla ABD’nin 51. eyaleti diye alay etmesini hicveden ve Kanada İngilizcesindeki “neighbour” ile Amerikan İngilizcesindeki “neighbor” yazım farkını kullanan bir politik taşlamaydı.
      Buna rağmen “ifade özgürlüğü” sosyal medya platformu, “X Hateful Profile Policy” ihlali diyerek hesabı kapattı.
  • 1960’lardaki öğrenci protestolarının politik doğruculuğa dönüşmemesinin nedeni tam olarak bunun bir öğrenci hareketi olmasıydı. Gerçek bir güçleri yoktu.
    Graham’ın 1960’lardaki politik doğruculuğun nasıl görünmesi gerektiğini düşündüğünü bilmiyorum.
    O dönemde Amerikalıların çoğu kadın özgürleşmesini şaka gibi görüyordu, pek çoğu ırk ayrımını korumak için mücadele ediyordu ve eşcinsel hakları hareketi gibi şeyleri duymamış olanlar da çoktu.

    • “Politik doğruculuk”u toplumsal adalet arayışı anlamında kullanacaksak, çeşitli aktivist hareketlerin kendi içlerindeki hatalar, cehalet, kör noktalar ve “politik doğruculuk” eksikliğiyle yürüttüğü iç mücadeleler olmadan hiçbir tarih eksiksiz değildir.
      Bunun iyi bir örneği 1970’lerin kadın hareketidir. Azınlık kadınlar, orta sınıf beyaz kadınların ofiste çalışma hakkı kazanmaya odaklandığını eleştiriyordu; oysa azınlık kadınlar zaten çok uzun zamandır çalışıyordu ve polis şiddeti, yoksulluğun etkileri ve cinsel yönelime dönük ayrımcılık gibi başka savunulara ihtiyaçları vardı.
      Politik doğruculuğa yönelişi, radikal öğrencilerin kadrolu profesör olup içlerindeki zorbalığı herkesin üzerine salması diye küçümsemek anlamsız.
    • İlerlemeyi düşünürken, AfD’nin başbakan adayının lezbiyen olduğuna dair bir yazı okudum.
      Bu, 20 yıl önce de 1960’larda da hayal bile edilemezdi.
      Sağ bile farkında olmadan ilerliyor.
    • Graham, ABD’de toplumsal adalet eleştirisinin asgari standardını bile karşılamıyor.
      O standart şu: “Önerdiğiniz ideoloji sivil haklar hareketinde hangi tarafta yer alırdı?”
    • Kendi düşüncelerini bir tür tarih kaydı gibi sunuyor.
      Kendi anlatısını destekleyecek verilere ihtiyaç duymaktan bütünüyle azade bir yazı bu.
  • Böyle yazıları okuyunca, insanın kimlerle konuşup kimlerle konuşmadığı ortaya çıkıyor.
    Bu uzunlukta bir yazıyı bu konuda yazıp en azından Jerry Falwell ile Moral Majority’den söz etmiyorsanız, bence bu konuda yazmamalısınız.
    1990’larda üniversite öğrencisiydim ve kampüsteki Evanjelik Hristiyan grubunun hem üyesi hem lideriydim.
    Öfke, biz-onlar ayrımı, zulüm gördüğü iddiası ve başkalarına ahlak standardı dayatma, bu tür grupların varlık nedeniydi. Daha büyük kavga çıkarabildikçe daha iyiydi.
    Bu, rakip firmalar da aynı ya da daha düşük ücret verirken yalnızca Walmart’ı düşük ücret yüzünden eleştiren bir yazıya benziyor. Yanlış değil ama gerçeğin tamamı da değil ve açıkça yanıltıcı.

    • Paul Graham, kitap okumayan biri izlenimi veriyor.
      Denemeleri, yankı odasındaki uzun tiradların ve övgülerin ürünü gibi; kendi kişisel felsefesiyle çelişen kamusal bilgileri oturup ciddiyetle ele aldığını hayal etmek zor.
      Tabii kendi yazılarını yeniden okuma ile başkalarının yazılarını okuma oranı 1:1 de olabilir ya da mesele sadece okuduğunu anlamasının zayıf olmasıdır.
    • İşin ironik yanı, Paul Graham’ın uzman olduğunuz bir alanda gazetecilik okurken yazarın bilmediği bir konuda yazdığını hemen fark ettiğinizi anlatan bir denemesi var.
    • Graham, Jerry Falwell ile Moral Majority’den isim vererek söz etmese de, wokeness’i dinle açıkça karşılaştırıyor.
      “Önceki neslin ahlakçıları çoğunlukla din ve cinsellik konusunda ahlakçıydı” ve “wokeness’i ele almanın ilkeli yolu, dine yaklaşırken zaten sahip olduğumuz teamülleri kullanmaktır. Wokeness fiilen bir dindir; sadece God, korunan sınıflarla yer değiştirmiştir” diyor.
      Ahlakçılığın sağdan da soldan da gelmesine göz yummadığını yeterince açık biçimde ortaya koyuyor gibi görünüyor.
      Sağda da paralel örnekler olduğunu söylemek elbette makul; ama yalnızca önemli bulduğunuz bir şeyi açıkça anmadı diye birinin bu konuda yazmaya ehil olmadığını söylemek üretken değil.
    • Birçok kişinin PC kültürünün BLM ve woke dili gibi şeylerle 2000’ler-2010’larda başladığını düşünmesi epey ilginç.
      1994’te kelimenin tam anlamıyla PCU diye bir film vardı.
  • PG’nin eleştirdiğini düşündüğü hedefe yönelik eleştiriler okumak istiyorsanız, toplumsal baskıyı koruyup kendi servetini ve iktidarını muhafaza etmeye çalışan bir gündemden değil, toplumsal baskıya karşı çıkan bir gündeme sahip insanların yazılarından başlayabilirsiniz.
    PG’nin toplumsal baskı hakkında söylediklerine paralel olarak, o hedef gerçekten bir sorundur ama onun düşündüğü nitelikte ya da göreli ölçekte bir sorun değildir.
    Kelly Hayes ve Mariame Kaba’nın How Much Discomfort Is the Whole World Worth?: Movement building requires a culture of listening—not mastery of the right language yazısı
    https://www.bostonreview.net/articles/how-much-discomfort-is...
    adrienne maree brown’ın we will not cancel us. yazısı https://adriennemareebrown.net/2018/05/10/we-will-not-cancel...

    • Bir diğer nokta da, ekonomiyi ve zenginlerle geri kalanlar arasındaki uçurumu bu tartışmanın dışında tutmaya çok fazla yatırım yapmış görünmesi.
      wokenessin en büyük katalizörlerinden biri, 2008 finans krizinden çıkan Occupy Wall St hareketiydi.
      Bankacılar kurtarılırken siz konut kredinizde batıyorsanız, insanlar öfkelenir ve bir şeyleri değiştirmek ister.
      Birbirleriyle hiçbir bağı olmayan insanlarla büyük ölçekli kolektif eylem kurmak istiyorsanız, çok sayıda kuralla örgütlenmek, eğitim vermek ve aynı çizgiye gelmek önemli hale gelir.
      Ama bu yazıda o noktayı gündeme getirirse, 8 cinsiyet ya da marjinal toplumsal meselelere ilgi duymayan insanlar bile “woke = kötü” mesajından geri çekilmeye başlayabilir.
    • Aslında paylaşmak istediğim adrienne maree brown yazısı şuydu: https://adriennemareebrown.net/2020/07/17/unthinkable-though...
  • Eski Hristiyan ahlak polisliği ile bu yazının “wokeness” dediği şey arasındaki çizgi ilginç.
    Tarihsel olarak birçok Hristiyan hareket, dili ve davranışı yasallaştırmaya yönelik aynı dürtüye sahipti; sadece bunun temeli ayrıcalık değil günahtı.
    Örneğin 19. yüzyıl Amerikan Püritenleri, mesele sonsuz kurtuluş ve lanetlenme olarak çerçevelendiği için birbirlerinin sözlerini ve davranışlarını denetliyordu.
    “Erdemli” kişinin başkalarının sapmalarını ifşa ederek statü kazanması şeklindeki toplumsal dinamik, bugün sosyal medyadaki “iptal” pratiğine şaşırtıcı derecede benziyor.

    • Hristiyan teolojisindeki aslî günah ile sosyal adalet söylemindeki “ayrıcalık” arasındaki paralellik oldukça açık.
      Ayrıca sosyal adalet hareketinin çok Amerikan merkezli olma eğilimi de ilginç. ABD’ye özgü ya da ABD’de en güçlü biçimde görülen meselelere odaklanıp sonra bu odağı dışarıya yansıtıyor, bazen kültürel müdahale düzeyine kadar gidiyor.
      ABD dışında neredeyse evrensel biçimde sevilmeyen görünen “Latinx” buna bir örnek.
      Aynı zamanda birçok insan, ABD’nin sadece kötü bir ülke olduğuna değil, diğer tüm ülkelerden özellikle daha kötü olduğuna gerçekten inanıyor.
      Bu, Amerikan istisnacılığının işaretini tersine çevrilmiş hali gibi de görünüyor; gerçekten böyle bir şey olup olmadığını merak ettiriyor.
    • American Nations adlı kitabın temel fikri, ABD ve Canada’nın 12 kültürel “nation”dan oluştuğu; ayrıca Püritenlerin epey bağnaz olduğunu da gözlemliyor.
      Püriten kültür, kitapta “Yankeedom” (New England’dan Minnesota’ya kadar) ve Yankee denizciliğinin yerleştirdiği “Left Coast” üzerinde etkili olmuş.
      Benim izlenimim, en woke bölgelerin bunlar olduğu yönünde. Bu bölgeler ortodoks Hristiyanlığı uzun zaman önce reddetmiş olsalar da, Püriten bağnazlığın uzun bir gölge bırakıyor gibi görünmesi ilginç.
    • mark fisher’dan alıntıyla: “Bu, aforoz edip mahkûm etme isteyen rahibin arzusu, hatayı ilk fark eden kişi gibi görünmek isteyen akademik titizlik takıntısı ve gruba ait olmak isteyen hipster’ın arzusu tarafından hareket ettirilir.”
    • Hristiyanlar fazla yeni bir oluşum.
      Bu tür başlıklar açıldığında neden Pharisees daha sık anılmıyor diye merak ediyorum.
      Nitekim “pharisaical” sözcüğünün sözlük anlamı tam da bu tür ikiyüzlülüktür.
    • Buradaki fark, insanların inanca dayalı bir şeyi değil, insanların gerçek yaşam deneyimlerini ele almaya çalışması.
  • Bir siyah olarak söyleyeyim, çoğu “woke” ve “wokeness” tartışmasında olduğu gibi bu yazı da terimin kökenini tam ve doğrudan ele alamadığı için büyük ölçüde başarısız.
    Burada başarısız demem, yetersiz bilgiye dayalı varsayımlardan yola çıktığı ve neredeyse kesin olarak açıklığa kavuşturmaktan çok bulanıklaştıracağı anlamında.
    En azından “woke terimi, siyah Amerikan topluluğunda kişinin kendi siyasal ve toplumsal durumuna dair farkındalığını gösteren bir işaret olarak ortaya çıkmıştır” gibi bir ifade yer almalıydı.

    • Doğru, ama kendisinin terimin kendisiyle ilgilenmediği anlaşılıyor.
      Sanki bir tarafın bu sözü kısa süreliğine ödünç alıp diğer tarafın da onu olumsuz anlamda kullanmaya başlamasından önce var olan toplumsal olguya odaklanıyor.
    • Tüm denemede alıntı ve dayanak gösterimi çok yetersiz.
      Dipnotlar bile çoğunlukla ek spekülasyondan ibaret.
      Bir tür tarihsel kayıt gibi sunuluyor ama gerçekte sadece onun düşünceleri.
    • Bunu ilk dile getiren yorumu görmek için bu kadar aşağı inmek zorunda kalmak gerçekten tuhaf.
      Dinle yapılan karşılaştırmanın güçlü yanları var, ama bu deneme genel olarak hedefi ıskalamış.
      Bu başlıkta “woke”un gerçek kökeni, şu anki 1942 yorum içinde yalnızca 3 kez anılıyor.
    • Bu sanki bilinmeyen bir gerçek değil de, Graham gibi anti-woke önyargısıyla bu konuyu konuşanların çoğu zaman bilerek kaçındığı bir şey gibi.
      Asıl terimin tarihini ve kökenini ele almak yerine sahte bir köken yaratıp ona saldırma alıştırması yapıyorlar.
    • Ben de siyahım ve büyürken “woke”un sol eğilimli komplo teorisyenleriyle aktivistleri kastettiği izlenimine sahiptim.
      Bush döneminin tipik woke grupları 9/11 truthers ve eşcinsel hakları aktivistleriydi.
  • “Ahlakçı (prig)” olmak bakanın gözündedir
    Peki ya o “ahlakçılar” haklı olduğunda ne olur? Güneyli köle sahipleri ve tüccarlar Quakerları ahlakçı olarak görmüş olmalı
    Quakerlar köleliğin kaldırılması hareketine erken katıldı ve kölelik karşıtı duruşları dini bir coşkuya dayandığı için, toplumu ve ekonomisi kölelik üzerine kurulu Güneylilere ahlakçı gibi görünmüş olmalı
    Ama bugün Quakerların haklı, köle sahiplerinin ise haksız olduğunu düşünüyoruz
    MLK de güneydeki beyaz çoğunluğa, kendi ırkçılıklarına karışan bir ahlakçı gibi görünüyordu ama haklı olan MLK idi

    • Asıl büyük ders, vaaz verir gibi haklı görünmenin hiçbir şeyi değiştirmediğidir
      Ahlaken haklıysanız ve hedefiniz toplumsal adaletse, insanlara nutuk çekmeyi bırakmalısınız. Bu, gerçek hedefe ulaşmaz, davayı ilerletmez, hatta onu geriye götürebilir
      Onun yerine çıkıp bir şeyler yapmak gerekir. Örneğin [x]’in doğru, [y]’nin yanlış olduğunu anlatan uzun bir yorumu erteleyip yerelde gönüllü çalışmak, ihtiyacı olanlar için barınak inşa etmek ya da dışlanan gruplara ücretsiz profesyonel hizmet vermek gibi
      En azından kendi yaşam biçiminizi yaşayarak yanlış olanları rekabette geride bırakabilirsiniz
      İnternetteki 1000. yorum ne kadar “haklı” olursa olsun, gerçekte hiçbir fark yaratmadı. O yüzden o yorumu neden gerçekten yazmak istediğinizi kendinize sormalısınız
    • Onun argümanının temeli, ahlakçının başkalarının ahlaki başarısızlıklarını işaret ederek kendini daha erdemli biri gibi hissetmekle ödüllendirildiği gibi görünüyor
      Buna karşılık Quakerlar ya da MLK bunu ahlaki öfkeden yapmış olabilir
    • Sonuçta bunun bir önemi yok
      İşe alım için sadakat yemini istenen noktaya gelindiyse, öz çoktan kaybolmuş demektir. Bu, ters tepmenin çok ötesine geçmiştir
      STTNG’nin mükemmel bölümü “The Drumhead”, cadı avını ele alır
    • wokeism’i hareket ettiren gücün büyük kısmı, ahlakçı katılıktan ziyade cehalet ve sürüye uyma; bazen de iyi niyet biçimini alır
      Örneğin bazı beyazlar, siyahların ne kadar çok haksızlığa maruz kaldığını fark ettikleri bir deneyim yaşar ya da gerçekten siyah insanlarla tanışır ya da tarih öğrenir
      ABD’deki siyahlar, Amerika var olduğundan beri polis hakkında şikâyet ediyor; Rodney King, Watts Riots ya da Booker T. Washington’ın da polisle ilgili sorunlar yaşadığını düşünebilirsiniz
      Ama bunun yerine “defund the police” gibi düşünmeyi durduran sloganlar atılıyor. Bunu, mahallesinde her gece silah sesleri duyan siyahlara söylemeyi deneyin deniyor
      “Black people are beautiful” demek yerine “Black lives are beautiful” denmesi gerektiği gibi bir noktaya geliniyor
      Sorun şu ki bugün insanlar 15 dakika öncesine bakıp yalnızca 15 dakika sonrasını görürken, Xi, Putin, Netanyahu gibileri yüzlerce, binlerce yıllık ölçeklerde düşünüyor. Sanki tanrıların eline bırakılmış çocuklar gibiyiz
      Cinsiyet etrafındaki tutumlarda çok daha farklı ve karmaşık bir ahlakçılık alt akımı var; bu da Baudrillard’ın kitabının başındaki denemeyle başlıyor
      https://monoskop.org/images/9/96/Baudrillard_Jean_Seduction....
      Ayrıca, rahatsız edici söylentiler dolaşırken olaydan birkaç adım uzakta olan eski bir BDSM uzmanının karmakarışık, kafa karıştırıcı ve histerik bir hikâyeyle polise gitmesi gibi deneyimlere; ya da Tildes’deki transgenderist bekçilerin paraphilia’nın 549 türü olduğunu ve pedophilia’nın bunlardan yalnızca biri olduğunu bile bilmeden birini cancel etmeye koşmasına kadar uzanıyor
      https://en.wikipedia.org/wiki/Paraphilia
      Öte yandan günde birkaç kez dua eden, çocuklarını evde okutan ve dondurucu gecelerde evsiz barınaklarında gönüllü çalışan insanlar da var. Onlardan hoşlanmayanlar internette nefret meme’leri paylaşırken, bunlar Steven Covey’nin dediği gibi “önce anlamaya” çalışıyor
  • Bence bu sorunu Urban Dictionary[0] çok daha net tanımlıyor
    İlk yaygınlaştığında, kişinin toplumsal adaletsizlik, önyargı, ayrımcılık ve çifte standartlar gibi meselelere daha fazla farkındalık geliştirmesi anlamına geliyordu
    Zamanla insanlar bu kelimeyi ölçüsüzce kullanmaya başladı; kendilerine ya da tanıdıklarına yapıştırıp özgüven yükseltmenin ve ahlaken üstün olduklarını, daha iyi bir dünya için savaştıklarını teyit etmenin bir yolu oldu
    Ayrıca görüşlerine katılmayan “dışarıdakileri”, söylediklerinin makul olup olmadığına bakmaksızın non-woke diye görüp filtreleyen bir savunma kalkanı olarak da kullanıldı
    Şimdi ise özgün anlamı yavaş yavaş siliniyor; daha çok, kendini “uyanmış” sayan ama gerçekte son derece kapalı olan, başkalarının eleştirisini ya da farklı bakış açılarını kabul edemeyen ikiyüzlülüğü anlatmak için kullanılıyor
    Özellikle yankı odası işlevi gören mecralar benzer düşünen insanları birbirine bulup onların “ilerici” görüşlerini daha da pekiştirdiğinde
    [0]: https://www.urbandictionary.com/define.php?term=Woke

    • Bir de şu yazı var: Of Course You Know What "Woke" Means
      https://news.ycombinator.com/item?id=42683826
    • Urban Dictionary’nin bunu böyle tam isabet yakaladığı zamanlar gerçekten harika
      Çöp yığınının içindeki altın külçesi gibi; bu da çok eğlenceli
      Benzer biçimde keyif veren tek şey, ara sıra görülen pseudo-profound 4chan yeşil yazılarıdır