Masalların sansürlenmesine karşı örnek vaka
(plough.com)- Klasik masallar, çocukların kötülük, şiddet ve tehlikenin bulunduğu bir dünyayla hayal gücü içinde yüzleşmesini sağlar; karanlığı silen uyarlamalar ise korkuyla başa çıkma gücünü zayıflatır
- Grimm Kardeşler ile Hans Christian Andersen’ın özgün metinlerinde uzuv kesme, öldürülme tehdidi, şeytanla pazarlık ve ölüm yer alır; ancak Disney tarzı uyarlamalar The Little Mermaid ve Cinderella’yı daha yumuşak hikâyelere dönüştürür
- Masallar yalnızca basit ahlak dersleri değildir; eylem ve gizem aracılığıyla çocuğun kahramanla birlikte tehlikeli bir dünyadan geçmesini sağlar ve sonunda iyiliğin zaferini gösterir
- Karanlığı çıkaran hikâyelerle umudu çıkaran hikâyeler, ikisi de gerçeği tam olarak aktaramaz; bunun karşı ucundaki örnekler olarak distopik YA, A Series of Unfortunate Events, Maleficent ve Game of Thrones ele alınır
- Çocukların ihtiyaç duyduğu hikâyeler, ölümü ve kötülüğü gizlemeden ama sonunda bir umut bırakan hikâyelerdir; Harry Potter ile klasik masallar bunun modern ve klasik örnekleri olarak okunur
Klasik masalların karanlığı ve uyarlamalar
- Flannery O’Connor, çocukluğunda annesinin seçtiği uslu arkadaşları ayıklar gibi Grimms’ Fairy Tales’ı yüksek sesle okurdu
- Hikâyelerden korkup bir daha gelmeyen çocuklar O’Connor için sorun değildi
- Masalları seven çocuk ise O’Connor için aynı mizaca sahip bir arkadaştı
- Klasik masallar narin kişiler için yazılmış hikâyeler değildir ve bu etki O’Connor’ın tedirgin edici, sarsıcı southern gothic romanlarında da sürer
- Grimm Kardeşler’in hikâyelerinde genç kadınları parçalara ayıran erkekler, kızına arzu duyan bir baba ve şeytanla pazarlık yapan kişiler vardır
- Bugün çocuklar çoğu zaman Grimm Kardeşler hikâyelerinin yalnızca yumuşatılmış versiyonlarını bilir
- Hans Christian Andersen’ın The Little Mermaid’i de hassas okurlar için defalarca yumuşatıldı
- Andersen’ın özgün metninde prens başka biriyle evlenir
- Denizkızı, düğünden sonraki gün doğumunda ölmek ya da sevdiği prensi gerdek odasında öldürmek arasında bir seçimle karşı karşıya kalır
- Disney’nin The Little Mermaid’inde gerilim ve tehlike vardır, ancak Ariel’in Prince Eric’i bıçaklayıp bıçaklamamayı düşündüğü bir sahneyi hayal etmek zordur
- Disney’nin Cinderella uyarlaması, Grimm versiyonundaki acımasız ayrıntıları hafifletir
- Üvey kız kardeşlerin cam ayakkabıya sığmak için topuklarını ve ayak parmaklarını kesip kanlar içinde kaldığı sahne yoktur
- Kuşların üvey kız kardeşlerin gözlerini oyduğu son ceza da yer almaz
Masalların çocuklara sağladığı işlev
- Masallar, çocuklara anlatılan büyülü dünya hikâyeleridir; Annemarie Wächter, “çocuklar ve masallar birbirinden ayrılamaz” görüşündedir
- Çocukların masalları sevmesinin nedenlerinden biri, masalların eylem hikâyeleri olmasıdır
- İnce iç dünya ve motivasyonlardan çok “sonra ne olacak” sorusuna ve karakterin ne yaptığına odaklanırlar
- Karakterler çoğu zaman arketipsel varlıklar olarak görünür
- Masallar, Aesop tarzı fabllar gibi basit ahlak dersleriyle bitmez
- Açık bir dersin ötesine geçip gizem taşırlar
- Çocuk, tuhaf ve tehlikeli bir fairyland içinde kahramanla birlikte yol alır ve korkusunu aşmayı prova eder
- Wächter’e göre masallar acımasız olabilir, insanlar ve hayvanlar ölebilir; ama sonunda olumlu güçler galip gelmelidir
- Madeleine L’Engle için masal, fantezi ve mit dünyası; sınırlı laboratuvar kanıtından çok hakikatle ilgilenen bir alandır
- Masallar, hem kötülüğü hem iyiliği ciddiyetle ele aldıkları için hakiki hikâyeler olarak işlev görür
Kötülüğü gizleyen hikâyeler ve korkunun işlenişi
- İyi ebeveynler çocukları aşırı acımasız içeriklerden korumak ister; ancak bu koruma fazla ileri giderse, çocukların karanlık olanla başa çıkmasına yardım eden hikâyeler kaybolabilir
- Okullarda active shooter durumlarına karşı tatbikat yaptırılırken, çocuklar için kötülük ve ölümü ciddiyetle ele alan hikâyelerin fazla ağır görülmesi bir çelişki yaratır
- Masallar; anne babaların her zaman çocuklarını sevip korumadığını, sevilen insanların öldüğünü, kötülüğün gerçekten güçlü olduğunu ve dünyada şiddet ile suç bulunduğunu kabul eder
- Yetişkinler bu gerçeklerden rahatsız olur ve çocuğun korkusunu teselli edici yalanlarla örtmeye çalışır
- “Bana hiçbir şey olmaz” sözü, çocuğun zaten bildiği ölüm ihtimaliyle çatışır
- G. K. Chesterton’ın dediği gibi çocuk, hayal gücü oluştuğu andan itibaren zaten ejderhayı bilir; masalın sunduğu şey ise o ejderhayı öldürecek Saint George’dur
- Yalnızca hayatın ejderhasının çocuğa zarar veremeyeceğine onu inandırmaya çalışmak, gerçeği söylemek değildir
- Aynı zamanda ejderhanın son sözü söylemeyeceğini de gösteremez
Umudun çıkarıldığı modern tersine dönüş
- Klasik masallar, kötülüğün gerçekliğini kabul ettikleri için fazla gerçekçi ve rahatsız edici olmakla eleştirilir; ama umutlu sonları nedeniyle fazla gerçek dışı olmakla da eleştirilir
- “Prince Charming gelip kurtaracak diye inanır da gerçek hayatta hayal kırıklığı yaşar” gerekçesiyle kızına masal okumayacağını söyleyen ebeveyn örneği verilir
- Bu tavır, ejderhayı bırakıp Saint George’u ortadan kaldıran bir okuma biçimi olarak değerlendirilir
- Çocuklara fairyland’de canavarlarla yüzleşecek alan verilmezse, distopik YA kurgu patlamasında görüldüğü gibi karşı yönde aşırı bir düzeltme ortaya çıkabilir
- Birçok distopik YA, dünyaya umutsuzluk, yenilgi ve güvensizlik merceğinden bakar
- Game of Thrones, iyilik ve kötülük yerine tüm ruhları güç hırsının yönlendirdiği bir dünya gösteren örnek olarak anılır
- A Series of Unfortunate Events, masalın tersine çevrilmiş bir örneğidir
- Baudelaire yetimleri, hak ettikleri mutlu sona ulaşamaz
- Grimm masallarının kahramanları yardımcılar, düzenbazlar ve yalancılarla karşılaşır; ama dünyanın hem iyi hem kötü insanlarla dolu olduğu ve güvenilebilecek kişilerin de bulunduğu varsayımını taşır
- Baudelaire çocukları ise kimseye güvenemez; karşılarına çıkan yetişkinler ya fazla zayıftır ya da gizlice onlara zarar vermeye çalışır
- Disney’nin Maleficent gibi kötü karakteri savunan tersyüz edilmiş masalları da ele alınır
- Kötü cadı, sempati duyulan bir mağdura dönüşür
- Bu tür hikâyelerde hem kötülük hem iyilik ortadan kaldırılır; kötünün kötülüğü açıklamayla çözülür, kahramanın iyiliği ise sahte çıkar
- Son dönemde hem çocukların hem yetişkinlerin hayal gücünü derinden yakalayan örnek olarak J. K. Rowling’in Harry Potter’ı sunulur
- Harry Potter, kötülük ve ölümle boğuşurken yine de mutlu son içeren modern bir masal olarak ele alınır
- Grimm masalları gibi belirgin bir Hristiyan çerçeveye sahip bir hikâye olarak anılır
Çocukların ihtiyaç duyduğu “daha hakiki hikâyeler”
- İnsan dünyayı ve kendi yerini hikâyeler aracılığıyla anlar; bu yüzden genç kuşaklara hangi hikâyelerin anlatıldığı önemlidir
- Çocukların kendi yaşam hikâyelerinde kendilerini hangi karakter olarak gördüğü
- Bu hikâyenin açgözlülük ve iktidarın nihai olarak kazandığı bir dünya mı olduğu
- Yoksa sevgi ve iyiliğin güç taşıdığı bir dünya mı olduğu temel sorulardır
- Vigen Guroian, Tending the Heart of Virtue kitabında, hikâye varsa bir hikâye anlatıcısı da olacağı inancına masalların yönelttiğini söyler
- Çocukların; kötülükle yüzleşecek alanın ellerinden alınmasından doğan kaygıya ve insan hikâyesinin son bölümünün yenilgi olduğu fikrindeki umutsuzluğa karşı koyacak daha hakiki hikâyelere ihtiyacı vardır
- Küçük yaştan itibaren, dünyanın karanlık ve çirkin yanlarını örtmeyen masallarla yoğrulmaları gerekir
- Çocuklar ucuz olumlu düşünceden çok, zor kazanılmış umudu ister
- J. R. R. Tolkien, “On Fairy-Stories”de iyi bir masalın ne kadar sert ve korkutucu maceralar içerirse içersin, dönüm anında nefesi kesen ve kalbi yükselten bir deneyim sunduğunu söyler
- Böyle bir hikâye anlatabilmek için yetişkinlerin önce o hikâyenin doğru olduğuna inanması gerekir
- Tolkien’in sözünü ettiği “world’ün duvarlarının ötesindeki sevinç”e inanılmadığında, umutla biten masallara çocukların inanması zorlaşır
- Umutsuz bir dünyayı anlatan anlatılar, ölüm ve kötülüğü inkâr etmeyen yumuşatılmış hikâyeler kadar bile tam bir hakikati dile getiremez
- Andersen’ın The Little Mermaid özgün metninde denizkızı yaşamını yitirir ve bedeni deniz köpüğüne karışır; ancak sevdiği kişi için yaptığı fedakârlık sayesinde insan ruhuna ve sonsuz yaşama kavuşma fırsatı elde eder
- Bu son ancak ahirete dair bir inanç olduğunda umut verici görünür
- Flannery O’Connor’ın “A Good Man Is Hard to Find” öyküsü de, öldürülen büyükanne için ebedi bir umut bulunduğu düşünüldüğünde kurtarıcı lütuf taşıyan “mutlu” bir son haline gelir
- Alasdair MacIntyre, çocuklardan hikâyeler alındığında onların söz ve eylemde senaryosuz, kaygılı kekemeler olarak kalacağı uyarısında bulunur
- Gelecek kuşağın, Hansel ile Gretel’in beyaz çakıl taşları gibi, karanlık ormanda yollarını kaybetmemelerini sağlayacak işaret taşlarına ihtiyacı vardır
- Bu işaret taşları, karanlığı aydınlatan, hayatın mağarasında saklanan ejderhayı görünür kılan ve tüm umut yok olmuş gibi göründüğünde bile Saint George’un sonunda kazandığını hatırlatan hikâyelerdir
1 yorum
Hacker News yorumları
Yazıda Andersen’ın “The Little Mermaid”inin, Ariel’in prensi öldürmesi ya da deniz köpüğüne dönüşmesi seçeneklerini kaldıran arındırılmış bir hikâye örneği olarak verilmesi ilginç
Ancak Andersen’ın hikâyesi de Friedrich de la Motte Fouqué’nin “Undine”inin arındırılmış bir versiyonu. “Undine”de bir su perisi ölümsüz bir ruh elde etmek için insan bir şövalyeyle evlenir; ama kocası evlilik yeminini bozunca Undine onu öldürmek zorunda kalır ve cennete gitme şansını da kaybeder
Andersen bu sonun fazla kasvetli olduğunu bizzat yazmıştı; bu yüzden Ariel’in Prince Erik’i öldürmeyi reddedip ölmek yerine bir hava perisine dönüştüğü ve 300 yıl boyunca iyi işler yaparsa sonunda cennete gidebileceği kurgusunu yarattı
Çocukken bile bu son bana bir kaçış gibi gelmişti. Asıl mesele, “The Little Mermaid”in kendisinin özgün romanın yazarın modern hassasiyetlerine uyarlanmış bir arındırılmış baskısı olması
Benzerlikler sadece deniz kızı ile prens/şövalye ve sondaki prensin/şövalyenin olası ölümü kadar. Buna “arındırılmış baskı” denmesi için çok daha yakın olması gerekir
[1] https://de.wikipedia.org/wiki/Undine_(Friedrich_de_la_Motte_...
[2] https://www.projekt-gutenberg.org/andersen/maerchen/chap127....
Katolik okul tarzı beyin yıkamaya karşı küçük bir ters programlama işe yaramış olabilir diye memnun oldum, ama en azından 2024 öğretim yılında tekrar davet edilmedim
Bu, tehlikenin aşılabileceği dersidir. AIDS’i fiilen tedavi edilebilir hale getirdik, çiçek hastalığını tamamen yok ettik
Şeytanlar gerçekten var ve tehlikeliler, ama onları yenebiliriz
https://mana.fandom.com/wiki/Undine
Diğer ebeveynlerin çocukları için izlemeye ya da okumaya fazla korkutucu buldukları şeylerin ölçütlerini gördüğümde sık sık şaşırıyorum. Korkutucu hikâyelerin özünün, çocukların güvenli bir alanda korku hissetmesini ve bunun üstesinden gelmeyi öğrenmesini sağlamak olduğunu düşünüyorum
Her şeye izin verelim demiyorum; ama ebeveynlerin çocuğun uygun ölçüde korkmasına izin vermesi, onu teselli etmesi ve cesareti öğretmesi gerekir. Korkutucu konulardan ya da tehlikeli fikirlerden tamamen kaçındırırsanız, bunları güvenli şekilde ele almayı öğrenmeden büyür; gerçek hayattaki tehlikeleri fark edip onlarla başa çıkması çok daha zor olan bir yetişkine dönüşebilir
Çocukların yetişkin müdahalesi olmadan serbestçe dolaşıp keşfetmesi gerektiğini söyleyip ortaokul öğrencilerinden mi yoksa yeni yürüyen çocuklardan mı bahsettiklerini belirtmeyen ebeveynlere benziyor
Ben ilkokulun ikinci gününden itibaren okula yalnız gittim; Japonya’da aynı yaştaki çocuklar Tokyo sokaklarından karşıya geçiyor
20 yıl matematik öğrettim; bu süre içinde ebeveynler büyük ölçüde değişti, çocuklar da çok değişti. “Söz dinlemezse sertçe vurabilirsin” noktasından “öğretmen nasıl kötü not verebilir” noktasına hızla geçildi
Bir programlama forumunda yaşıtlarımla bu konuyu açtığımda, şaşırtıcı biçimde geliştiricilerin hepsi bunun çocuk terk etme olduğu ve sokakların tehlikeli olduğu konusunda hemfikirdi
Bu tür aşırı korumacılığın, gerçekliğin sert yanlarına hiç hazırlıklı olmayan genç yetişkinler yarattığını hissediyorum
Amaç, çocukları tehlikeden uzak tutmak için hikâyeleri o tehlikelere maruz kalmayacakları kadar korkutucu yapmaktı. Dezavantajı, çocukların tehlikeyi gerçekçi değerlendiremeyebilmesi ve büyüdüklerinde de bu korkuyu üzerlerinden atamayabilmesidir
Sezgilere aykırı gelebilir ama gerçekten kötü olan şey, çocuğun kendi deneyimlerini bizzat yaşamasını engellemektir
Bu bağlamda “sanitize” sözcüğünün kullanılmasından hoşlanmıyorum. Öncelikle kurnazca bir ifade ve gereksiz yere ahlakçı. Daha da ötesi, klasik hikâyelerin arındırıldığından yakınan yazılar çoğunlukla edebiyatın nasıl işlediğini doğru dürüst anlamadıklarını gösterir.
Eski hikâyeleri dönemin kültürel değerlerine göre uyarlamak, hikâyeler var olduğundan beri süregelen bir şey. Çünkü hikâyelerin temel işlevlerinden biri kendimiz hakkında şeyleri, dersleri ve gözlemleri ifade etmektir. Bir unsur hikâyeden çıkarılıyorsa, bunun nedeni o unsurun artık kültürel olarak ilişkili olmamasıdır. Hikâyeler de evrim ile yok oluş arasında seçim yapmak zorundadır.
Sık eleştirilen bir örnek olarak Disney’in Little Mermaid’i verilebilir. Bu çok iyi bir uyarlamadır. Hans Christian Andersen versiyonundan farklı olmasının nedenlerinden biri, çocuklara öğretilmesi gerektiğini düşündüğümüz derslerin değişmiş olmasıdır. Ayrıca mecranın kendisi de etkilidir. Bir çocuk filminin, çok az görsel içeren ya da hiç görsel içermeyen yazıyla aynı heyecanı ve duygusal etkiyi yaratmak için bu kadar açık olması gerekmez. Orijinalinden hiçbir şeyi değiştirmeyen bir film olsaydı kültürel etkisi de çok daha küçük olurdu. Çünkü o kadar iyi bir eser olmazdı.
Ama gerçekte bu arındırmadır. “Sanitize” bile fazla kibar bir ifade; buna basitçe seçici sansür demek yeterli. İncelikli bir liberal gibi davranıyor ama aslında aşırı muhafazakâr bir ikiyüzlülük içinde Tipper Gore tarzı davranış sergiliyor[1][2].
[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Parents_Music_Resource_Center
[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Warning:_Parental_Advisory
Ama burada söz konusu olan, hissedarları olan küresel bir şirketin geniş bir izleyici kitlesini memnun etmek için edebiyatı uyarlaması.
100 yıl sonra Disney yeni “dersleri” yansıtmak için The Lord of the Rings’i uyarlarsa, bunu görmek zorunda olmadığım bir çağda yaşadığım için kendimi şanslı hissedeceğim.
https://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/Main/Bowdlerise
Bu süreçte kendimize dair bir şeylerin kaybolması üzücü. Uygarlık bütünü için yararlı mı? Olabilir. Ama her zaman değil.
Bu yazı biraz tuhaf. Grimm Kardeşler bile daha geniş bir okur kitlesine uydurmak için kendi hikâyelerini arındırmıştı ve 19. yüzyıl insanları da ilk baskının çocuklar için uygun olduğunu düşünmüyor gibiydi. İlk baskı İngilizceye bile çevrilmemişti.
Masalları farklı okur kitlelerine göre yeniden yapmak muhtemelen masallar kadar eskidir. Çünkü bu hikâyelerin en başta sözlü olarak aktarıldığı düşünülür.
Masalların kanonik metni yoktur. Ocak başında tekrar edilen hikâyelerin özgün yazarı yoktur. Ne Grimm Kardeşler ne de onlara hikâyeleri aktaran Almanlar hangi versiyonun doğru olduğu üzerinde tekel kurabilir.
Başta yayımlanan versiyon zaten çocuklara yönelik değildi.
Sorun, metni değiştirip hâlâ o kişilerin yazdığı versiyon olduğunu iddia etmekte.
Masalları dilediğiniz gibi arındırmak ve değiştirmek sorun değil, ama mutlaka özgün yazarın değil, yeni yazarın adıyla yayımlanmalı.
Ancak ilk baskının da zaten hikâye malzemesinin yeniden anlatımı olduğunu, duyulan hikâyelerin birebir doğru bir derlemesi olmadığını anlamak gerekir.
Ayrıca hikâyeler toplanırken gerçek kaynakların sayısı da o kadar fazla değildi.
The Little Mermaid’e karşı oldukça güçlü bir antipatim vardı. Özellikle “az önce tanıştığın bir oğlanın aşkını kazanmak için kendini tamamen değiştirmen sorun değil” gibi bir alt metin varmış gibi görünüyordu; böyle bakınca geriye ders olarak en fazla “sözleşmeyi imzalamadan önce küçük yazıları oku” kalıyor
Oysa özgün metin bu sorunu temiz biçimde çözüyor. Orijinal eser, Disney’in öne çıkardığı masalsı romantizmden ziyade, kendini tamamen değiştirmenin gerçekten kötü bir şey olduğu bir fabla daha yakındı; bu hiç beklemediğim bir yönüydü
Çocukları karanlık temalarla karşılaştırmanın gerçek faydaları var. Büyük çocuğum, ana karakterin babasının ikinci sayfada öldüğü bir kitabı seviyor; biraz hüzünlendikten sonra o kitap en sevdiği kitaplardan biri oldu
Ama çocuk korkutucu ya da rahatsız edici konularla baş etmeye hazır olana kadar duraklatmayı seçmesine izin vermenin de değeri var. The Two Towers’ı doğru zamanda göstermek olumlu etki yaratabilir; ama örneğin altını ıslatma düzeyinde bir duygu düzenleme başarısızlığına yol açmayacak kadar olgunlaştığında
Disney filminde yeterince geçerli kusur var, ama bu yorum o kadar isabetsiz ki neden bu kadar ünlendiğini, hatta Disney’in kendisinin bile neden buna yaslandığını anlamıyorum
Disney versiyonundaki Ariel, Eric’le tanışmadan ya da ona “âşık olmadan” çok önce kara kültürüne saplantılıydı. Bir sürü ıvır zıvır ve kalıntı topluyor, bunları yüzeysel biçimde ya da yanlış çevirerek anlıyor. Saplantısı yüzünden aile etkinliğini bile kaçırıyor. İnsan kültürünün bir “weeb”i gibi
Elbette su yüzüne çıkıp âşık oluyor, ama zaten oraya gitmek istiyordu. Onun “I want” şarkısı Eric’i görmeden önce geliyor. Zaten göç etmeyi planlıyor ve babasından bunalmış durumda. Eric’e “âşık olması” tetikleyici olay olabilir, ama değişme ve yukarı çıkma arzusu zaten vardı
Üstelik Ariel, Eric hakkında hiçbir şey bilmiyor. “Az önce tanıştığı bir erkeğin aşkını kazanmak için kendini değiştirmiyor”; ikisi henüz tanışmış bile değil. Ariel saplantılı ve kafasında bir fantezi kurmuş. Benzetme yapmak gerekirse, bir weeb’in “Atarashii Gakko” konserine gidip şarkıcılardan birine âşık olduğunu sanması ve Japonya’ya taşınıp o kişiyle yaşamaya karar vermesi gibi. Bu aşk ya da sevgi meselesi değil, saplantı meselesi
Ursula bu saplantıyı ve Triton’la yakın zamanda yaşadığı tartışmayı kullanarak onu sözleşmeyi imzalamaya kandırıyor. Ama bu da Eric’in kendisinden bunu istemek için bir nedeni olduğuna inandığından yaptığı bir şey değil; karşılık bulmamış ve bilinmeyen bir saplantıyı körüklemek
Filmin geri kalanının tamamı, Ariel’in kendini değiştirmesine gerek olmadığını vurguluyor. Eric güzel sesli kıza saplantılı ve Ariel’in o kız olduğunu düşünmüyor. Buna rağmen onun kendisine, kişiliğine “âşık oluyor”. Onu çekici kılan sessiz olması da değil, bacakları da değil. Çekici olan kişiliği ve bütün benliği. Hatta büyüleyici sesinden, Eric’in supposedly âşık olduğu unsurdan vazgeçtiği için Ariel kendini yalnızca kişiliğiyle ifade edebiliyor
Finalin mesajı “sevilmek için kendini değiştir” değil; kelimenin tam anlamıyla “doğru kişi için olduğun hâlin yeterlidir; ilk görüşte âşık olmasına yol açan özelliğini, örneğin şarkı söyleme sesini kaybetsen bile”dir
Çocuklar Little Mermaid’i izleyip başkalarının sevgisini kazanmak için kendilerini değiştirmelerinin sorun olmadığına inanıyorsa, o çocukların daha fazla eleştirel medya okuryazarlığı pratiğine ve aşağılık duygusu üzerine konuşmalara ihtiyacı var
Bana, yapmak istediğin şeyi yapma; toplumun ya da dinin sana söylediği şeyi yap, mesajı veriyor gibi geliyor. Simba, Timon ve Pumba ile mutlu ama diğer hayvanlar ve maymun şaman gelip ona amcasıyla savaşması gerektiğini söylüyor
Ayrıca kaderin doğduğun anda belirlendiği, canlılar arasında bir hiyerarşi olduğu, domuz yemenin kötü ama böcek yemek hakkında bir şey denmediği için sorun olmadığı ve bunu genlerin belirlediği gibi bir anlayış var
Bunu iptal edelim demiyorum, ama filmin mesajının gerçekten tuhaf olduğunu düşünüyorum
Kimse çocukları sandalyeye bağlayıp göz kapaklarını kürdanla açık tutarak korku filmlerinin vahşi sahnelerini izletmek gerektiğini söylemiyor
Bu tür revizyonist eğilimin yakın dönemin bir icadı mı, yoksa tarih boyunca bir ölçüde var olmuş bir şey mi olduğunu anlamak zor.
Genel olarak eski kitaplar hâlâ raflarda değiştirilmemiş hâlleriyle duruyor. Ama bazı kitaplar gelecekteki okurlar ya da iktidarlar tarafından kabul görmediği için tamamen yok olmuş da olabilir.
Bu eğilimden gerçekten hoşlanmıyorum. Ahlakın ve toplumsal normların zamanla değiştiğini, farklı bir dünyada büyümüş ve yaşamış tarihsel kişilere bugünün bakış açısının körlemesine uygulanamayacağını anlamayan insanlardan hoşlanmıyorum.
Uzak gelecekteki insanların, et yediğimiz, araba kullandığımız ve plastik giydiğimiz için bizi barbar sayması büyük olasılık. Umarım yalnızca bu yüzden bizi tamamen iptal etmeyecek kadar bilge olurlar ve aktarmak isteyebileceğimiz başka bilgelikleri de dinlerler.
Yunan ve Roma tanrılarının karmaşık ve bağlantılı bir tarihe sahip olduğunu, daha eski tanrılardan türediğini de biliyoruz. Vikings konusunda da, çok fazla kayıt bırakmadıkları için neredeyse hiçbir şey bilmediğimizi ve geriye kalan anlatıların çoğunun onlardan nefret eden insanlar tarafından yazıldığını biliyoruz.
Öte yandan çocukların toplumsal normlar gibi karmaşık olguları anlama yetisinin daha az gelişmiş olabileceğini düşünmek makul. Ben de ortaokula kadar toplumsal normların dinamik doğasını gerçekten anlamamıştım.
Çocuklar ahlaki öğretilere oldukça kolay güvenebilir. Bu anlamda ayırt etme yetisi henüz yeterince gelişmemiş okur kitlesi için hikâyeleri arındırmayı meşrulaştırmak mümkün olabilir.
https://www.theatlantic.com/entertainment/archive/2019/01/re...
Roald Dahl kitaplarının gözden geçirilmesiyle ilgili tartışma da vardı. Dahl hayattayken “Kitaplarımdan tek bir kelimeyi bile değiştirirseniz timsahımla uğraşmak zorunda kalırsınız” demişti; ama aynı gerekçeyle hayattayken kendisi de değişiklikler yapmıştı.
https://www.forbes.com/sites/danidiplacido/2023/02/21/woke-w...
Çoğu zaman bunların saçmalık çıktığı daha sık görüldü ve bu akış hâlâ sürüyor.
Erken dönem Grimm versiyonlarından biri gibi görünen bir kitabım var; hikâyeler sırasız ve özel bir ders de içermeyen kopuk hikâye parçaları demeti.
Grimm Kardeşler meşgul insanları dolaşıp onlara hikâyeler sormuştu. Bunlar çoğunlukla hikâye anlatıcıları değil, sıradan insanlardı; eski hikâyeleri eksik hatırlıyor, birbirine karıştırıyorlardı ve muhtemelen ev halkının tamamı kendi versiyonunu bilginlere anlatmak için yarışıyordu. Sonuç parçalı ve karmakarışık.
Bu eski kitaptaki hikâyelerin hiçbiri modern herhangi bir masala benzemiyordu. Örneğin Cinderella’ya benzeyen birkaç hikâye vardı ama hepsi farklıydı; tamamen farklı sonları vardı ya da bazılarının sonu yoktu. Terlik farklıydı ya da hiç yoktu; kız kardeş bir, iki ya da üç tane olabiliyordu. Birden fazla ebeveyn ölüyordu, bazen ikisi de ölüyordu. Mirasın gasp edilip intikamla geri alınması gibi örnekler de vardı.
Sonlara doğru metinler tamamlanmış hikâyelerden çok hikâye parçalarına yakındı; fiilen notlardan ibaretti.
Dolayısıyla “orijinal” versiyon diye bir şey baştan beri hiç olmamış olabilir.
The Little Match Girl’ü yeniden anlatıp çocuğun içeride kaldığı, güzel bir yemek yediği ve Noel sabahı ağacın altındaki hediye yığınıyla uyandığı bir hikâyeye dönüştürmek istiyorsanız sorun yok.
Ama buna Hans Christian Anderson’ın Little Match Girl’ü dememelisiniz. Bob McBobface’in Little Match Girl’ü demelisiniz.
Yunan coğrafyacı şöyle yazmıştı: “Onlar[Mısırlılar], kadın yıkanırken bir kartalın hizmetçisinden sandaletlerinden birini kapıp Memphis’e götürdüğünü, kral açık havada yargılama yaparken kartalın başının üzerine geldiğini ve sandaletini onun dizlerine bıraktığını anlatırlar. Kral, sandaletin güzel biçiminden ve olayın tuhaflığından etkilenerek, o sandaleti giyen kadının bulunması için ülkenin dört bir yanına adamlar gönderdi; kadın Naucratis kentinde bulununca Memphis’e getirildi ve kralın eşi oldu.”
https://en.wikipedia.org/wiki/Cinderella
İki yıl önce Vienna’daki Volksoper’de Rossini’nin La Cenerentola’sının harika bir temsilini izledim; koro, 24 bacaklı bir at kostümünün içine girip prensin arabasını çekiyordu.
https://www.volksoper.at/produktion/la-cenerentola-aschenbro...
“Masallar çoğu zaman sert ve acımasız olabilir. İnsanlar ve hayvanlar ölür. Buna rağmen olumlu güç her zaman galip gelir. Başka bir son olamaz” bakışı, son derece 21. yüzyıla özgü bir masal anlayışı ve Disney’in yaptığı kadar arındırılmış bir bakış
Bir kızın çamurlu bir yerden geçmek için bir somun ekmeği basamak olarak kullanması, ardından kötü bir yeraltı dünyasına batıp korkunç varlıklar tarafından işkence görmesi, aç kalması ve tanıdığı herkes ölene kadar onlarca yıl felçli hâlde kalmasıyla ilgili bir hikâye. Yeryüzündeki insanlar yalnızca onun günahını hatırlatan görümler olarak birkaç kez ortaya çıkar ve o sonunda yeryüzüne geri dönemez
Olumlu gücün kazanmasının nedeni, kibirli kızın sonunda yaptığından pişman olması olabilir; ama çocukken bile cezanın aşırı derecede ağır olduğunu düşünmüştüm
Farklı bir şey yaptığınızda genellikle kitlesel pazardan vazgeçmiş olursunuz
Bazı türlerin dikkat çekmek için ters yöne fazlasıyla gitmesi gerekebiliyor gerçi
Onun tuttuğu yazarlar bu formülü uygulamaya çalıştı, ama sonunda hiçbir hikâyeye yerleştiremediler
Çocuklar berbat işler yaptılar, çok sayıda para cezası ödediler ve dünyanın sonuna kadar cehennemde yandılar
Çocukken annem bana Grimm masalları okurdu ve ben bunları gerçekten severdim. D'Aulaires' Book of Greek Myths’i de okudum; oldukça sert olduğunu hatırlıyorum
Kişisel olarak hayatımda kötülük, şiddet ve tehlikeyle pek karşılaşmadım; masallardaki düzeyde olanlarla ise hiç. Grimm okumak beni neye daha iyi hazırlamış olabilir, hiç açık değil. Aksine beni yanlış yönlendirmiş bile olabilir
Eğlenceliydi muhtemelen, ama bu yazı masalların dünyanın nasıl bir yer olduğunu dürüstçe anlatmanın bir yolu olduğunu savunuyor
Birçok kişi, istismarcı akrabalar veya ilişkiler, önyargı, reddedilme, evsizlik gibi şeyleri iç dünyasında işlemek için masal deneyimlerinden yararlanır
Ancak gerçekten çok sayıda insan için neredeyse ulaşılması zor bir koşuldur