- Galileo’nun Güneş merkezli evren tartışması örneğinde olduğu gibi, toplumsal iktidar ve inanç sistemleri yalnızca 'gerçekler' ile değişmez
- Kilise·iktidar·ideoloji, İncil, evren tasavvuru, sanat ve toplumsal normlar gibi unsurları anlatı ve yapısal bağlantılar üzerinden bir araya getirerek gerçekliği açıklar ve meşrulaştırır
- İnanç yapısı (graf), temel düğümler ve bağlantılardan (edge) oluşur; bu yüzden tek bir bölüm sarsıldığında bile tüm dünya görüşü dalgalanabilir
- Tartışmanın özü gerçekler değil, herkesin kendi yapısal çerçevesi (grafı) içinde düğümleri ve bağlantıları hedef alan ya da savunan psikolojik/toplumsal işleyiştir
- Yapısal dayanıklılık, iç bütünlük ve duygusal rezonans ne kadar güçlüyse inanç o kadar korunur; gerçekler ise ancak yapısal çerçevenin içine yerleştiğinde etkili olur
İnancı belirleyen şey gerçekler değil, yapı
- Galileo Galilei Güneş merkezli modeli ortaya attığında Kilise buna yalnızca cehalet ya da hurafe nedeniyle değil, toplumsal düzeni ayakta tutan inanç sistemini korumak için direndi
- Çünkü Dünya merkezli evren anlayışı, inanç ve toplumsal düzenin çekirdek yapısı olarak işliyordu
- Bu inanç sistemi, hikâyeler, semboller ve doktrinlerin organik biçimde bağlanmasıyla otoriteyi ve düzeni meşrulaştırıyordu
- İncil’den alıntılar Dünya merkezli evren anlayışını destekliyor, bununla birlikte insanın evrenin merkezinde olduğu toplumsal ve ahlaki hiyerarşi fikrine bağlanıyordu
- Bu yapı yalnızca teorik bir tartışma değildi; tüm dünya görüşüne, ibadet takvimine, katedral mimarisine, sanata ve gündelik normlara güçlü biçimde yansıyordu
- Tek bir kavrama itiraz etmek, yalnızca bir fikre değil, onun bağlı olduğu tüm ağa ve otoriteye dokunmak anlamına geliyordu.
- Temel düğüm olan Dünya merkezli modeli hedef aldığınız anda tüm yapı tehlikeye giriyordu
İnanç yapısına (graf) örnekler
- Bugün de inanç yapıları, kavramlar (node) ve bağlantılardan (edge) oluşan bir 'graf' olarak açıklanabilir
- Örneğin "büyüme öncelikli kapitalizm" ile "ekolojik sürdürülebilirlik" yapıları, farklı mantıklara ve bağlantı ağlarına sahiptir
- Growth-First Capitalism (büyüme öncelikli kapitalizm)
- inovasyon→kâr→hissedar getirisi→satın alma gücü→rekabet→inovasyon...
- Her bağlantının diğerini beslediği, iç tutarlılığı ve toparlanma kapasitesi yüksek bir sistem
- Ecological Sustainability (ekolojik sürdürülebilirlik)
- iklim krizi→politika değişimi→yenilenebilir enerji→emisyon azalması→topluluk dayanıklılığı
- Bağlantılar üzerinden işleyen olumlu döngü yapısıyla insan refahı ile gezegen sağlığı arasındaki ilişkiyi, kolektif eylemi ve dayanıklılığı öne çıkarır
- Bu grafın düğüm bağlantıları (edge) psikolojik güçlerle sürekli pekiştirilir
- İnsan beyni, bilişsel çelişki durumuna düştüğünde mevcut dünya görüşünü korumak için motivasyonlu akıl yürütme ve sonradan rasyonalizasyon süreçlerini kullanır
- Bu nedenle inanç yapıları son derece sağlamdır ve değişime direnç gösterir
Yapısal saldırı — düğümlerin ve bağlantıların sarsılması
- Rakip inanç sistemleri arasındaki gerçek 'savaş', mantıksal iddialar değil, birbirlerinin yapısını değiştirme girişimleridir
- Taraflar, karşı tarafın temel düğümlerini çökertmeye, kavramlar arasındaki bağlantıları zayıflatmaya ya da karşı tarafın çekici unsurlarını kendi içine almaya çalışarak yapıyı etkilemek ister
- Böylece yalnızca fikir alışverişi değil, inanç yapısının bizzat dönüşmesi süreci yaşanır
- Temel düğüm saldırısı (Node Attack): Tek bir çekirdek düğüme yoğunlaşan saldırı, tüm inanç sistemini zayıflatabilir
- Örnek: "iklim değişikliği tehdidi" düğümü hedef alınırsa, politika değişimi motivasyonu zayıflar ve tüm sistem istikrarsızlaşır.
- Saldırı başarılı olursa, inanç sisteminin ana geri besleme döngüleri çöker ve yapının kendisi çözülme riskiyle karşı karşıya kalır
- Bağlantı saldırısı (Edge Attack): Fikirler arasındaki bağlantıyı (edge) hedef alarak inanç sisteminin mantığını dolaylı biçimde bozar ve ikna gücünü azaltır
- Örnek: "hissedar kârı"nın gerçekten satın alma gücü artışına yol açıp açmadığını sorgulamak, kapitalist sistemin geniş tabanlı refah iddiasını zayıflatır
- Bağlantı saldırısı sürdükçe sistemin toplumsal meşruiyeti aşınır ve alternatif yapılara daha kolay eklemlenir
- Bunun dışında inanç sistemleri, rakip yapıların güçlü yanlarını özümseme, boşluklardan evrilme ya da öz-düzeltme yoluyla dayanıklılık kazanma gibi çeşitli stratejiler de kullanır
İnsan psikolojisi ve inanç yapısı
- İnanç sistemleri (meme’ler, ideolojiler vb.) ancak insanların beyin yapıları içinde gerçek anlamda işlerlik kazanır
- İnanç yapıları, insanın bilişsel mimarisi tarafından korunur, sürdürülür ve bazen 'kişisel kimlik' ile öylesine iç içe geçer ki, onlara yönelen meydan okuma doğrudan kişisel saldırı gibi hissedilir
- Bunlar yalnızca mantıkla değil, bilişsel çelişki ve motivasyonlu akıl yürütme gibi beynin otomatik psikolojik mekanizmalarıyla istikrarlı biçimde sürdürülür
- Beyin, tehditkâr bilgiyi bilinçsizce süzer; çelişkili kanıtlarla karşılaştığında ise bilişsel çelişkiyi azaltmak için rasyonalizasyona başvurur
- İnanç yapılarının dış saldırılara karşı son derece dayanıklı olmasının nedeni budur
Yapısal rekabet ve gerçek örnekler
- Günümüzdeki toplumsal tartışmalar, yalnızca olguların değil, birbiriyle bağdaşmayan inanç şablonlarının çatışmasının ürünüdür
- Her kampın kendi bağlantı yapısı, çekirdek fikirleri ve bunları destekleyen mantık sistemi vardır; bu yüzden karşı tarafın mantığını kolay kolay benimseyemez
- Bir grubun inanç ağı ne kadar sıkı ve bağlantıları ne kadar güçlü ise, dış saldırılara karşı direnci ve etkisi de o kadar büyük olur
- Buna karşılık, içeriden bölünme yaşandığında ya da bağlantılar zayıfladığında grubun etkisi hızla düşer
- Bu yüzden düşmanca aktörler iç bölünmeyi tetiklediğinde, genel güç dengesi de etkilenir
Organize sahte davranış (coordinated inauthentic behavior)
- Kamuoyunu manipüle etmek için birden çok sahte hesabın birlikte yürüttüğü sosyal medya operasyonları
- Bu, yalnızca yanlış bilgi yaymak değil, inanç grafının temel bağlantılarını sistematik biçimde zayıflatma stratejisidir
- Örneğin
- Rus IRA, ABD içindeki ırksal gerilimleri derinleştirmek için aynı anda birbirine zıt sesleri büyüterek toplumsal bağlantı yapısını sarstı
- BLM-karşıtı BLM, aşı yanlısı/aşı karşıtı, iklim tartışmaları gibi ayrışmaları körükleyerek temel bağlantıları zayıflattı ve bütün yapıyı istikrarsızlaştırdı
- Bu tür büyük ölçekli ağ saldırıları, tek yönlü yanlış bilgiden çok yapısal bağlantıların zayıflatılmasına odaklanır
- Cambridge Analytica örneğinde olduğu gibi, mikro hedefleme teknikleri ve kişiselleştirilmiş mesajlar inanç yapısındaki kırılgan düğüm ve bağlantıları hassas biçimde hedefleyebilir
- Son dönemde LLM’ler (büyük dil modelleri) nedeniyle bu tür yapısal manipülasyonun ölçeği ve çevikliği patlayıcı biçimde arttı
İnanç yapımızı nasıl koruruz?
- Fact-checking, karşı argümanlar ve yalnızca hakikat tek başına yeterli değildir. İnanç sisteminin dayanıklılık kazanması için 'yapıyı', 'iç bütünlüğü' ve 'duygusal empati gücünü' güçlendirmek gerekir
- Gerçek, ancak insanların içinde yaşayabileceği yapısal bir çerçeve bulunduğunda kalıcı olur ve yayılır
- Manipülasyon ve bölünmeyi önlemek için dayanıklı anlatılar kurmak, kendi inanç sisteminin yapısal tutarlılığını ve toparlanma kapasitesini artırmak, farklı şablonlar arasında köprüler kurmak ve duygusal olarak da rezonans üreten anlatılar oluşturmak gerekir
- İnancın mekanizmasını anlamak, herkesin pasif bir hedef değil, aktif bir yapı tasarımcısı olmasını sağlar. Böylece sağlam, uyum sağlayabilen ve daha açık yeni inanç sistemleri tasarlamak mümkün olur
Sonuç
- Biz yalnızca bilgi tüketicileri değil, kendi inanç yapımızı tasarlayan mimarlar olabiliriz
- Yapısal anlayış temelinde, dayanıklı ve bağlantılı inanç sistemleri tasarlamak, kültür savaşları ve kamuoyu manipülasyonu çağında gerçek karşılıktır
2 yorum
İlginç. Zihinsel modeller veya memler gibi konularla ilgili böyle yazılar her zaman ilgimi çekiyor.
Hacker News görüşleri
Bu blog yazısını beğendim. İki düşüncem var. Birincisi, çelişkili olgular olsa bile bunlar çoğu zaman inancı değiştirme sinyali değildir. Bir inanç, tek bir olguyla sarsılacak kadar zayıf değilse, tekil bir olayın belirleyici etki yaratması çok nadirdir. Örneğin iklim değişikliğiyle ilgili bir makalede bazı bilim insanlarının verileri manipüle ettiğini öğrensem bile, iklim değişikliğine dair devasa kanıt yığını düşünüldüğünde bu tek başına iklim değişikliği inancımı değiştirmek için gerekçe olmaz. Sonuçta ancak her iki taraftaki çeşitli bilgileri yeterince incelediğimizde, inancı değiştirecek kadar kanıt birikir. İkincisi, bugün karşımıza çıkan “olgular” gerçekte bütün bağlamı temsil etmiyor. Geçmişte büyük şirket merkezli medya döneminde en azından gazeteciler önemli olguları daha dengeli aktarmaya çalışıyordu; bugün ise algoritmalar haberleri daha fazla tıklama ve etkileşim üretecek şekilde kürate ediyor. Bu “olguları” sunan içerik üreticileri de çoğu zaman güçlü motivasyonlara ya da önyargılara sahip. Ne algoritmaların ne de üreticilerin dengeli bilgi sunmak için neredeyse hiç çabası yok
Yıllar önce ünlü bir rasyonalist blogda okuduğum “rational epistemic skepticism” kavramını hatırlattı. Kelimeleri tam böyle hatırlıyor olmayabilirim ama bağlam olarak benzer bir fikir. Biri entelektüel olarak çok yetenekliyse ya da belirli bir konuda çok şey çalışmışsa, sıradan insanlar bu zihinsel beceri karşısında ezildiklerini hissedebiliyor. Ama herkes sezgisel olarak biliyor ki her akıllı insan her zaman haklı değildir. Akıllı insanların farklı görüşleri var, dolayısıyla hepsi birden haklı olamaz. Bu yüzden sıradan insanlar, kendi inançlarının kolayca sallanmaması için savunmacı bir tutum, yani kolay ikna olmama eğilimi geliştiriyor. Bu savunmacı duruş aslında rasyonel. Biri kusursuz bir argüman sunduğunda, bunun sebebi o argümanın gerçekten doğru olması mı, yoksa içinde bir aldatmaca bulunması mı? İkincisi daha sık görülüyor
Yalanın en üst biçimi yanlış bilgi üretmek değil, olguları kendi lehine seçerek sunmaktır. Bu yöntem, kişinin istemeden kendine ya da başkalarına yalan söylemesine de yol açabiliyor. Sayısız haber yazısı bunun örneği
İkinci noktaya ek olarak, günümüz algoritmaları hikâye anlatımı isteyen devletlerin, özellikle Russia ve China'nın, istedikleri gibi kötüye kullanabileceği kadar kolay manipüle edilebilen bir yapıya sahip. Son 8 yılda Russian seçim müdahalesi yöntemi ciddi biçimde değişti. Eskiden trol orduları Amerikalıymış (ya da Polonyalı, Çek vb.) gibi davranarak Rus propagandası yayıyordu. Bu yöntem nispeten kolay tespit edilip engellendiği için ömrü uzun olmadı. Son dönemde ise Çin tarzı bir stratejiye benzer şekilde “goblin ordusu”na geçtiler; bunlar artık doğrudan mesaj yaymaktan çok otomatik tepkilerle (scroll, upvote, yorum tıklaması, LLM ile üretilmiş yanıtlar vb.) sosyal medya algoritmalarını bozuyor. Fiiliyatta yaptıkları, gerçek Amerikalı kullanıcılar Russia lehine ya da ABD aleyhine mesajlar yaydığında bunun erişimini büyütmek. Bu stratejinin etkili olmasının iki nedeni var: tuhaf ya da nefret dolu gönderiler yazanlara dopamin ödülü vererek onları daha da kışkırtıcı hale getirmesi ve karşı çıkan kullanıcıların bu tür içeriklerin “çok popüler” olduğunu düşünüp moralinin bozulması. Bakınız: Russian internet outage and the online goblin army
CS Peirce'ün ünlü makalesi "The Fixation of Belief", inançları nasıl oluşturduğumuzu ve bunların nasıl sarsılabildiğini çeşitli süreçler üzerinden açıklıyor. Makaleye buradan ulaşılabilir. Bu blog yazısı da bana Peirce'ün sözünü ettiği "a priori method"a daha yakın geldi. Önce çerçeveyi belirleyip (çoğunlukla estetik ya da duygusal nedenlerle), sonra deneyimleri o çerçeveye göre yorumlama biçimi. Oradan çıkan sonuçlar da o çerçeveye katılanlar için çok rahatlatıcı inançlara dönüşüyor. Peirce'e göre tüm sorgulama şaşkınlıkla başlar. Bazen kasıtlıdır ama çoğu zaman şaşkınlıkla istemeden karşılaşırız. a priori yaklaşımın sorunu, nihayetinde “zevk gelişimi”ne benzemesidir. Zevkler her zaman modaya göre değişir ve filozoflar da sonsuz tartışmaları sürdürür. Bacon'ın dediği gibi, sonunda gerçek tümevarımsal düşünceye geçmek gerekir
Galileo ile kilise arasındaki tartışmanın, genelde bilindiğinden çok daha nüanslı bir mesele olduğunu düşünüyorum. Mesele İncil'in lafzi yorumu değildi (güneşin durduğunu söyleyen Joshua bölümü vb.). Paul Feyerabend'in "Against Method" kitabında, o dönemde klasik bilimsel metodoloji açısından (kanıtları iki model için de değerlendirmek bakımından) Catholic Church'ün daha rasyonel davrandığı bile ileri sürülüyor. Önemli nokta, Galileo'nun hipotezinin mevcut modele kıyasla makul biçimde daha zayıf görülmüş olması. Oldukça ilginç bulmuştum
Galileo ve kiliseye dair tartışma çoğu zaman aşırı basitleştiriliyor, oysa gerçekte çok karmaşık bir bağlam var. Galileo'dan çok önce Thomas Aquinas gibi isimler Aristotle'a dayanarak dünyanın yuvarlak olduğunu kabul ediyordu. Galileo döneminde Catholic Church modern bilime yabancı değildi; tersine doğa felsefesi ve astronomiyle aktif biçimde ilgileniyordu. Asıl çatışma, rekabet halindeki modeller ve bu modellerin kabulü için gereken kanıt standardı üzerindeydi. Eğer bu yazının yazarı bu arka planı bilmeden anlatıya başladıysa, metnin tamamının güvenilirliği sorgulanır
Eski bir tarihçi olarak söyleyebilirim ki Galileo ve kilise meselesi gerçekten çok karmaşık. Kuşaklar boyunca farklı insanlar, olayı kendi retorikleri için çarpıtarak yorumladı. Feyerabend de bu olayı kendine özgü bilim felsefesi için kullanıyor ama nesnelliği tartışmalı. İlgilenenler için John Heilbron'un Galileo biyografisi daha dengeli bir bakış sunuyor
Bu konuda yakın zamanda bir ders izledim ve çok ilginç buldum. O dönemde Avrupa'da kullanılan Dünya merkezli kozmolojik model son derece rafineydi ve gerçekten inanılmaz isabetliydi. Hatta Güneş merkezli modele geçilse bile bir süre boyunca pratikte neredeyse hiçbir somut fayda yoktu. Üstelik Galileo'nun çalışmalarında da çok sayıda hata ve çözülmesi gereken matematiksel sorun vardı. Sonuçta bu dönem, büyük bir teknik borç ve geçiş maliyeti üstlenmeye rağmen doğrudan getirinin çok az olduğu bir zamandı
Feyerabend'in Galileo'nun neden ev hapsine alındığını nasıl açıkladığını merak ediyorum. Eğer mesele sadece rakip modeller üzerine rasyonel bir tartışmaysa, neden bu kadar aşırı bir baskıya başvurulduğunu anlamak zor
Galileo üzerine podcast serisi için Viktor Blasjo'nun hazırladığı Opinionated History of Mathematics'i öneririm: Opinionated History of Mathematics
Analitik olarak yaklaşmakta zorlandığım bir konuyu gerçekten ilginç biçimde ele aldığını düşündüm. Stormfront'un (ilk beyaz üstünlükçü forum) kurucusunun kızının üniversiteye gidip Yahudi öğrencilerle tekrar tekrar akşam yemeği yemesiyle, inançlarının teker teker sorgulanıp sonunda ırkçı bakışını yavaş yavaş tamamen terk etmesi hakkındaki hikâyeyi hatırlattı. Yaklaşık 20 yıl boyunca ailesi tarafından beyni yıkanmış biri bile değişebiliyorsa, herkesin inançlarını değiştirebileceği düşüncesi umut verici. Aynı zamanda bunun gerçek hayatta verimsiz ve büyük ölçekte uygulanması zor bir yöntem olması üzücü. Hâlâ eski bilgi kaynaklarına maruz kalan insanlar için bunu uygulamak çok daha zor
O kişinin en başta onlarla oturup konuşmayı kabul etmiş olması da önemli bence
Gelecekte AI chatbot'ları bu tür inanç temizleme ritüelinin bir aşaması olabilir
Bunun sadece kendini iyi hissetme hikâyesi olduğunu düşünüyorum. Çocukların üniversiteye gidince aile inançlarını hızla terk etmesi aslında çok yaygın. Özellikle beyaz üstünlükçülük gibi popüler olmayan bir inanç sistemi söz konusuysa, üniversitede yeni arkadaşlar edinmek için bundan vazgeçmek zaten beklenen bir şey. Sonrasında da o öğrencinin, akranlarının çoğu gibi, başkalarına göre hâlâ tartışmalı sayılabilecek bazı inançları sürdürmesi muhtemel. Özünde olan şey sadece aile ortamından çıkmış olması
Ben de üniversitenin ilk yılında ilk kez kendi dünya görüşümü kurduğumu hatırlıyorum. Ondan önce Tanrı'nın varlığı ya da toplum hakkında çeşitli düşüncelerim vardı ama üniversitede ateist oldum. İlginç olan, aynı dönemde ikiz kardeşimin dindar bir Hristiyan haline gelmesi. O sosyal gruplara iyi uyum sağladı ve üniversiteyi bitirdi, bense okulu yarıda bıraktım. Daha sonra 20'li yaşlarımın sonu ile 30'larımda, bir noktada hükümetimize güvenilemeyeceğine kesin olarak inanmaya başladım. 9/11'in içeriden yapılmış bir iş olduğuna hâlâ inanıyorum. O sırada New York'taydım ama olayla gündelik deneyimlerim (örneğin İkiz Kuleler kira sözleşmesi belgeleri üzerinde çalışma) arasında güçlü bir bağlantı kurmadım, geçip gitti. İnanç yapılarının ait olunan toplum ya da grupla nasıl bağlantılı olduğunu normalden daha önemli görmeye başladım. İnsan kendini toplumdan ne kadar dışlanmış hissederse, mevcut otoriteye o kadar kolay şüphe duyuyor. Gruplar arası rekabette karşı tarafı kötü ve haksız görmek kolaylaşıyor; bu tür basitleştirmeler inanç yapısına gereksiz çarpıtmalar ekleyip tehlikeli inançları güçlendiriyor. Sonuçta grup ayrışmasının temel nedenleri coğrafya, ekonomi, etnisite gibi yapısal unsurlar. Daha sofistike ve doğru inanç sistemlerinin toplumsal bölünmeyi çözüp çözemeyeceğini merak ediyorum. Ya da kimliğin özünü asıl toplumsal yapı ve ağlar mı belirliyor? Belki de insanlar doğası gereği bir tür “memeli karınca kolonisi” gibi; kaynaklar daraldığında şiddetli biçimde çatışıyoruz. Taraflar önemli kaynakları tekelleştirmeye çalışıyorsa, adil rekabet zaten imkânsız hale geliyor; karşı taraf kurallara uymuyor, dürüst davranmıyor ve tartışmadaki nüansı da reddediyorsa, bizim tarafın tek başına iyi niyetli davranması gerektiğini düşünmeyebiliriz. Sonuçta az da olsa umut, kaynak bolluğu arttıkça ilişkilerin de daha uygar hale gelebilmesi
Yazara bir not: Blogdaki fikri sevdim ama okurken beni rahatsız eden iki şey oldu. İlki, alıntı biçimi (full quote) kafa karıştırıcı ve gereksiz geldi; özellikle hemen önceki cümleyi tekrarladığında daha da öyleydi. İkincisi, telefonda kaydırırken hareket eden grafik rahatsız ediciydi. Daha küçük statik görseller ya da ayrı bir arka plan rengi gibi bir yaklaşım daha iyi olabilir
Bu geri bildirimi gerçekten takdir ediyorum. Bir sonraki yazıdan önce bunların hepsini mutlaka yansıtacağım
Ek olarak söylemek gerekirse, grafikteki beyaz kutunun içindeki metni okuyamadım. Renk seçimi pek iyi değildi
Bu yazıdaki bazı temel fikirleri sevdim ama node/edge ayrımı bana fazla muğlak geliyor. Örneğin 'Climate Change Threat' bir “iddia” gibi, peki 'Efficiency' bir iddia mı? Verimliliğin varlığına itiraz edilebilir mi? Daha çok verimliliğin “yararlılığına” itiraz etmek, edge'e yönelik bir saldırı sayılmaz mı? Metindeki node örnekleri bu yüzden aynı düzlemde değilmiş gibi, fazla heterojen duruyor. Bu yüzden içselleştirmesi zor ve okumaya devam etme isteğini azaltıyor
transitive verb) etiketleniyor ve oklar fiilin öznesinden nesnesine gidiyor. Node'lar ise isimlerle etiketleniyor. Bir ismi fiile çevirirseniz node edge'e, ya da tersine dönüşebilir. Örneğin ilk diyagramda "Innovation" düğümü, "Capitalist" ve "Improvement" diye iki node bırakılıp aradaki "innovates" edge'ine dönüştürülebilir. Sonuçta node ile edge arasındaki sınır bulanıkJonathan Haidt'in "The Righteous Mind" kitabını kesinlikle tavsiye ederim. Bu kitap, ahlak ve siyaset hakkında sosyal ve psikolojik açıdan nasıl düşündüğümü derinden değiştirdi. İçindeki bazı fikirler şunlar: insanlar içgüdüsel olarak kolektivisttir ve kabul görmek ister. Önce duygusal olarak anlık yargılar verir, sonra seçimimizi haklı çıkaracak nedenleri buluruz. Sağ'ın Sol'dan daha bütünlüklü olmasının nedeni, Haidt'in tanımladığı 5 “ahlaki tat reseptörü” (bakım, adalet, sadakat, otorite, kutsallık) için daha güçlü ortak değerlere ve tutarlı tanımlara sahip olmasıdır. Sol ise bunu çeşitliliği korumak uğruna daha çok feda etme eğilimindedir
Ben de Haidt'in kitabını çok ilginç bulmuştum ama aslında kitabın farklı bölümleri sanki tamamen farklı kitaplar gibiydi. Diğer eserlerini de okumak istiyorum. Sağ ve Sol tartışmasına dair yakın zamanda duyduğum ilginç bir nokta şu: Sol koalisyonlarla, Sağ ise uzlaşıyla hareket ediyor (ABD siyaseti açısından). Haidt'in araştırmasına göre Sol, 5 büyük ahlaki tat reseptöründen yalnızca birine ya da ikisine odaklanırken Sağ bunların beşine de daha dengeli biçimde önem veriyor. Bu iki özelliğin birbirine nasıl bağlandığından emin değilim ama birbirini karşılıklı olarak güçlendiren bir yapı olabilir diye düşünüyorum. Daha da ötesi, bunun siyasal sistemlerin geneline benzer şekilde uygulanıp uygulanamayacağını merak ediyorum
Siyasi olarak Sağ'ın Sol'dan daha bütünlüklü olduğu iddiasının net kanıtlara ihtiyaç duyduğunu düşünüyorum. Bu, sadece yakın dönem örneklerinden doğan çarpık bir algı olabilir. ABD açısından bile Sağ da çeşitli çıkar gruplarının koalisyonu. Örneğin şu anda bile bazı Trump destekçileri Epstein belgelerinin gizli tutulmasına öfkeli, buna karşılık vergi indirimi isteyen başka gruplar bu protestoları bastırmaya çalışıyor. Sağ içinde de birlikten çok çatışma var
Node ve edge arasında, burada tanımlandığı şekliyle, sonsuz sayıda node bulunabileceğini fark edince teori bir noktadan sonra zihnimde karmaşıklaşmaya başladı. Fikirlerin çöküş yapısı genel çerçevede anlaşılır ama pratikte fikirler arasında kaç tane kilit node olduğunu saptamak zor, bu yüzden gerçek hayata uygulaması kolay görünmüyor. Ayrıca tek bir öğenin çöküş sürecini geriye dönük haritalayınca her zaman çok daha basit görünmesi, sonunda “survivorship bias”tan kaçmayı da zorlaştırıyor
Gerçekte de birçok insan, kendi inanç yapısının tamamını her zaman açık biçimde fark etmiyor. Önemli meselelerin %99'u bu diyagramda göründüğünden çok daha bulanık. Yine de bu bakış açısını taze buldum. Daha önemli etkenin inanç yapısı değil, gerçekten kimi güvendiğimiz olduğunu düşünüyorum. İnançlarımdaki boşlukları doldurma hakkına ancak güvendiğim insanlar sahipmiş gibi geliyor. Güven kazanmak uzun zaman aldığından, yalnızca çelişen olgular sunmak inançları kolay değiştirmiyor. Önemli sebep ağın yapısı (inanç grafiği) değil, “sana güvenmiyor olmam.” Yakın zamanda benzer bir konuda yazdığım bir yazı da var: No one reads page 28
Ben, “facts”in tartışmalarda esas olarak karşı tarafı ikna etmek için kullanılan araçlar olduğu anlamına gelen “arguments are soldiers” varsayımından uzak durarak daha dikkatli yaklaşmak gerektiğini düşünüyorum. Dünyada neler olup bittiğini araştırmak, kendi mizacım ya da ideolojimden bağımsız olarak başlı başına merak uyandırıcı ve değerli bir şey. Benim görüşümle uyuşmasa bile ilginç bir kanıt varsa, o haberin kendisi anlamlıdır. Olgular başkalarının düşüncesini kolayca değiştirmese bile, olguları toplayan ve haberleştiren insanları desteklememiz gerektiğini düşünüyorum.