- Bilinç, fiziksel dünyadan ayrı bir istisna değil; fırtına ya da protein katlanması gibi son derece karmaşık bir doğal olgu olarak anlaşılabilir
- Chalmers’ın zor problemi, beyin süreçleri ile deneyim arasındaki açıklama boşluğunu varsayar; ancak bu boşluk, düalizm daha en başta içeri sokulduğunda ortaya çıkar
- Birinci şahıs deneyimi ile üçüncü şahıs bilimsel açıklama arasındaki fark, aynı beyin olgusunun kişinin kendisine ve dışarıya görünme biçimleri arasındaki bir bakış açısı farkıdır
- Felsefi zombi argümanı, insan ile zombiyi ayırt edebilmek için en baştan fiziksel olmayan bilincin varlığını kabul etmeyi gerektirdiğinden ikna gücü zayıftır
- Daha önemli görev, aşkın bir ruh varsaymadan beyin ve bedenin işleyişini anlamak ve zihinsel yaşamı da doğanın bir parçası olarak kabul etmektir
Bilinç tartışmasının başlangıç noktası
- Bilinç, fiziksel dünyadan ayrı bir şey değildir; “ruh” da beden ve dünyanın diğer olguları ile aynı tür özelliklere sahip bir şey olarak anlaşılabilir
- İnsanlar, kendi öz-imajlarını sarsan bilgiye hep direnmiştir; Darwin’in ortak ata fikri nasıl şiddetli direnişle karşılandıysa, bilinç tartışması da insanın cansız maddeyle aynı doğanın parçası olduğu fikrine duyulan korkuyu yansıtır
- Ortaçağ Batı uygarlığı insanı beden ve ruh olarak iki töze ayırdı; ruh, hafıza, duygu, öznellik, özgürlük, sorumluluk, erdem ve değerin deposu, ayrıca tanrısal yargıya tabi aşkın bir varlık olarak görüldü
- Bilimin her şeyi açıkladığı iddiası geçerli değildir; ancak bilincin zor olmasının nedeni onun doğal bir olgu olmaması değil, fırtına ya da protein katlanması gibi son derece karmaşık bir doğal olgu olmasıdır
- Bir olguya ilişkin anlayışın güncellenmesi, o olgunun inkârı anlamına gelmez
- Antik ve Ortaçağ dönemlerinde gün batımı, Güneş’in Dünya üzerinde hareket edip aşağı inmesi olarak anlaşılırdı; bugün ise Dünya’nın dönüşü nedeniyle Güneş’in görünmez hâle gelmesi olarak anlaşılıyor
- Bu değişim gün batımını bir yanılsama yapmadığı gibi, beynin işleyişini daha iyi anlamak da ruhu bir yanılsama ya da gerçek dışı bir şey yapmaz
‘Bilincin zor problemi’ne itiraz
- Bilinç tartışması çoğu zaman David Chalmers’ın 1994’te Tucson’da yaptığı etkili konuşmadaki terimlerle kurulur
- Chalmers bilince dair iki problemi ayırır
- Beyin süreçlerinin gözlemlenebilir davranışı ve raporlanabilir içsel davranışı nasıl ürettiğini anlama problemine bilincin “kolay problemi” adını verdi
- Beynin işleyişine neden deneyimin eşlik ettiği sorusuna ise “zor problem” dedi
- Chalmers, insanın tüm davranışlarını ve iç yaşamına dair tüm raporlarını açıklasak bile, beyin süreçleri ile deneyim arasında hâlâ bir açıklama boşluğu kalacağını düşünür
- Bu boşluk, deneyimin varsayımsal temel birimleri olan “qualia”, bir varlığın deneyime sahip olabilmesi anlamındaki “öznellik” ve Thomas Nagel’in ifadesiyle bir deneyimin öznesi olmanın “nasıl bir şey olduğu” sorunu olarak tekrar tekrar ortaya konur
- Şu anda anlamadığımız bir şeyi ileride anladığımızda neyi anlamış olacağımızı şimdiden bilebileceğimiz varsayımı savunulması zor bir varsayımdır
- “Zor problem”in yaygın kabul görmesinin arkasında, Baruch Spinoza’nın yüzyıllar önce öngördüğü düşünceye, yani ruhun da doğadaki diğer olgularla aynı temel niteliklere sahip olabileceği fikrine karşı güçlü bir direnç vardır
- Rönesans döneminde göğün ve yeryüzünün aynı nitelikte olduğunu, Darwin’den sonra hayvanlar ile insanların akraba olduğunu, yakın dönem biyoloji ilerlemelerinden sonra ise canlılar ile cansız maddenin aynı nitelikte olduğunu kabul etmek zordu
- Bilincin asla anlaşılamayacağı fikri, zihin ile doğanın, özne ile nesnenin birbirinden ayrı alanlar olduğu dünya görüşünü ayakta tutar
Dünyanın dışında değil, dünyanın içinde bakmak
- Chalmers deneyimin bilim tarafından açıklanamayacağını düşünür; ancak bilimsel anlama deneyimin dışında değildir, bizzat deneyimin kendisiyle ilgilidir
- Deneyimcilik, bilime alternatif değil, bilimin geleneksel kavramsal temelinin bir parçasıdır
- Alexander Bogdanov’un ifadesiyle bilim, deneyimi başarılı biçimde kolektif olarak örgütlemenin tarihsel sürecidir
- Bilimi mutlak ve nesnel bir dünyayı dışarıdan gözlemleyip betimleyen doğrudan bir açıklama olarak görürseniz, düalizm en baştan içeri girer ve bilgi öznesi ile nesne arasında indirgenemez bir boşluk oluşur
- Bilginin ve anlamanın öznesi olan insan, dünyanın dışında değil, onun bir parçasıdır
- Teori ve bilgi, dışarıdan gerçekliğe bakan bedensiz bir bakış değil; gerçek dünyada yol almamıza yardım eden bedenlenmiş araçlardır
- Anlama, duygu, algı ve deneyim doğa olgularıdır
- Bilince dair kafa karışıklığı, bilgi, bilinç ve qualia’yı bilimsel tablonun içinden ayrıca türetilmesi gereken şeyler gibi ele aldığımızda ortaya çıkar
- Oysa bilimsel tablo, tam da bilgi, bilinç ve qualia hakkında bir anlatıdır; deneyim, beyinde olan süreçlerin üstüne sonradan eklenen bir şey değildir
- Birinci şahıs deneyim betimi ile üçüncü şahıs bilimsel açıklama arasındaki düalizm, aynı beyin olgusunun, o beynin kendisi için deneyimlenme biçimi ile başka nesneler için görünme biçimi arasındaki bakış açısı farkı olarak anlaşılabilir
- “Öznel deneyim”, “qualia” ve “bilinç”, farklı bakış açılarından farklı görünen olgulara verilmiş adlardır
- Beden ve beynin içinde gerçekleşme biçimi, dışarıdan etkileşen nesnelere görünme biçiminden farklıdır
- Bunun nedeni gizemli bir açıklama boşluğu değildir
- “Kırmızı” qualia’sı, kırmızıyı görürken, hatırlarken ya da düşünürken genellikle yaşanan sürecin adıdır
- “Kedi” dediğimiz hayvanın neden kedi gibi göründüğünü ayrıca açıklamamız gerekmediği gibi, “kırmızı”nın neden kırmızı göründüğünü de ayrıca açıklamamız gerekmez
- Birinci şahıs bakış açısı, nesnel üçüncü şahıs bakış açısından türetilmesi gereken bir şey değildir
- Tüm açıklamalar bakış açısaldır ve bilgi her zaman bedenlenmiştir
- Dünya gerçektir; ancak o dünyaya dair herhangi bir açıklama yalnızca dünyanın içinde var olabilir
- Öznellik, gizemli bir şey değil, bakış açısının özel bir örneğidir
- “Metafizik boşluk” ve “açıklama boşluğu”, bilimsel tabloyu nihai gerçekliğin doğrudan açıklaması sanınca ortaya çıkar
‘Felsefi zombi’ argümanının zayıflığı
- Chalmers’ın “felsefi zombisi”, her açıdan insanla aynı görünen ve aynı davranan, duyguları, hisleri, rüyaları ve deneyimleri raporlayan ama bilinci olmayan varsayımsal bir varlıktır
- Chalmers’ın ifadesiyle içinde “evde kimse yoktur”
- Bu düşünce deneyi, davranış ile yalnızca içebakışla erişilebilen varsayımsal bir gerçekliği ayırmaya yönelten retorik bir araçtır
- Chalmers, felsefi zombiyi tasavvur edebiliyor olmamızın, içsel deneyimin gözlemlenebilir doğa olgularından özsel olarak farklı olduğunu gösterdiğini düşünür
- Ancak felsefi zombi, öznel deneyimin ne olduğunu bildiğini iddia etmek zorundadır
- Aksi takdirde insanlardan deneyimsel olarak ayırt edilebilir olur
- Chalmers’ın temel iddiası, sözünü ettiği varsayımsal ve indirgenemez bilincin varlığından yalnızca içebakış yoluyla emin olunabileceğidir
- İçebakış sırasında beyindeki fiziksel süreçler kişiye bilince sahip olduğu konusunda güven verir
- Kuramsal olarak aynı şey zombinin beyninde de olur ve o zombi de kendisinin bilince sahip olduğundan emin olur
- Zombi gerçekte böyle fiziksel olmayan deneyimlere sahip olmasa bile aynı kesinliğe ulaşabiliyorsa, kişinin kendisinin gizemli fiziksel olmayan deneyimlere sahip olduğu sonucuna inanmak için zemini zayıflar
- Fiziksel olarak özdeş bir zombi ikizi, deneyim de dâhil olmak üzere tam olarak aynı olmalıdır
- Felsefi zombi, Chalmers’ın kanıtlamaya çalıştığı şeyi, yani dünyada fiziksel olmayan bir şey bulunduğu öncülünü en baştan kabul eden kişiler için ancak sıradan insandan ayırt edilebilir
- Felsefi zombi hiçbir şeyi kanıtlamaz; yalnızca ikna gücü düşük bir metafizik olasılığı ve aşkın ruh kavramına duyulan nostaljiyi gösterir
Ruh gerçektir ama doğanın bir parçasıdır
- “Bilinç” ve “deneyim”, içimizde meydana gelen ve bizi oluşturan olaylara verdiğimiz adlardır
- Bu tür olayların, yeterince yetkin bir dış gözlemci tarafından başka adlarla ama eşdeğer biçimde betimlenebileceği olasılığını çürüten bir argüman yoktur
- Şu anda tam bir dışsal açıklamaya sahip olmamamız, böyle bir açıklamanın imkânsız olduğunun kanıtı değildir
- Hatalı “bilincin zor problemi”, zihin ile beden arasında bir metafizik boşluk bulunduğunu en baştan varsayar
- Bu varsayım, son birkaç yüzyılda doğa hakkında öğrendiğimiz her şeyle çatışır
- Zihin, yüksek düzeyli bir dille uygun biçimde betimlenmiş beynin davranışıdır
- Kişinin kendisine dair içsel deneyimi ile dışarıdan görülen benliğine dair deneyiminden hiçbiri öncelikli değildir
- İkisi de aynı olaya dair farklı bakış açılarıdır
- Erişebildiğimiz dünya, o dünya hakkında sahip olduğumuz bilgidir ve kişinin kendisi de bu dünyanın bir parçasıdır
- Gerçekliğe dair nihai ya da temel bir açıklama mutlaka olmak zorunda diye bir talepte bulunmak gerekmez
- Tüm açıklamalar yaklaşık niteliktedir, kör noktalar taşır, gerçekliğin içinde gerçekleşir ve aynı gerçekliğin bir parçasında bedenlenir
- Temsil ile onun cisimleştiği yer arasında bir bağ vardır; bu, temsil içinde bir tekillik olabilir ama metafizik boşluk ya da açıklama boşluğu değildir
Daha önemli görev
- “Bilincin zor problemi” diye bir şey yoktur
- Zihinsel yaşam, evrendeki diğer olgularla aynı nitelikte olabilir
- Asıl ilginç görev, “zor problem” üzerine spekülasyon yapmak değil; ruhun doğanın geri kalanından aşkın ya da türce farklı olduğunu varsaymadan beyin ve bedenin işleyişini daha iyi anlamaktır
- İnsanların bir ruhu ve içsel bir benliği vardır
- İnsan kendisini Kantçı anlamda aşkın bir özne olarak ele alabilir
- İnsanların duyguları, manevi yaşamı vardır ve qualia deneyimler
- Bunlar fiziksel durumlara “eklenen” şeyler değil, tam bir fiziksel açıklamadan “çıkarım yapılarak elde edilen” şeylerdir
- Zihinsel süreçler, önemli özelliklerini yakalayacak şekilde betimlenmiş fiziksel süreçlerdir
- En başta düalizm hatasına düşmezsek, bir masanın atomlar topluluğu olmasının yanı sıra masa olduğunu da söyleyebildiğimiz gibi, ruh ve duygular hakkında da güvenle konuşabiliriz
- Bilinç tartışmasının dayattığı zararlı düalizmi bırakmalı ve ruhun ya da manevi yaşamın temel fizik ile uyumlu olduğu gerçeğini kabul etmeliyiz
Bilimin başarısının işaret ettiği sonuç
- Bu bakış açısının düalizmden daha makul olmasının nedeni, bilim ya da fiziğin her şeyi açıklaması değildir
- Bilim, yüzlerce yıl boyunca şaşırtıcı ve beklenmedik başarılar elde ederek, görünürdeki metafizik boşlukların aslında böyle boşluklar olmadığını ikna edici biçimde göstermiştir
- Dünya, gökyüzünden metafizik olarak farklı değildir
- Canlılar, cansız maddeden metafizik olarak farklı değildir
- İnsan, diğer hayvanlardan metafizik olarak farklı değildir
- Ruh, bedenden metafizik olarak farklı değildir
- İnsan, bu dünyadaki diğer her şey gibi doğanın bir parçasıdır
1 yorum
Hacker News görüşleri
Rovelli, bilinci temelde bir doğa olgusu olarak görmemiz gerektiğini söylüyor gibi görünüyor. Sadece son derece karmaşık ve henüz iyi anlaşılmamış olduğu düşünülüyor
Felsefi bilmeceleri bırakıp, algılayabildiğimiz ve akıl yürütebildiğimiz gerçekliğe odaklanalım diyor. Sorun şu ki bilinç denen şeyin kendisi de felsefi bir icat ve üstelik oldukça kaygan bir kavram
Bilinci “bir şey” olarak kabul ettiğinizde tuhaf bir totolojiye düşüyorsunuz. Özel olmadığını söylerken onu özel bir kategoriye koymuş oluyorsunuz
Daha temelli ve pratik bir çerçeveden bakarsak bilince pek ilgi duymayabiliriz bile. Tanımlanamazlık başlı başına büyük bir ipucu olabilir
Neyi algıladığımı kesin olarak biliyorum. Bunun bir simülasyon olup olmadığını bir kenara bırakabiliriz. Yine de bu, benim algıladığım şeydir ve bunun dışında kesin olarak bilebileceğimiz bir şey yoktur
Bu yüzden bir anlamda araştırılamaz denmesi doğrudur. Ama o mantıkla başka her şey de araştırılamaz olur. Simülasyon içinde olmadığımızı kanıtlayamayız ve bir anlamda bunun pek önemi de yoktur
Simülasyon olmadığını varsayıp sahip olduğumuz bilginin önemli olduğunu kabul edersek, bilinç de araştırma konusu olur. Sadece felsefi bir mesele değildir. Bu çerçevede anlamlı ve zor pek çok soru var: neden bazı şeyler bilinçliymiş gibi görünür de bazıları görünmez, evrende tek bir bilinç mi vardır yoksa birden fazla mı, bilinç yerel ve bedene gömülü bir şey midir, bilincin fiziksel temelini yeniden kurarsak aynı bilinç mi geri gelir yoksa özdeş ama ayrı bir bilinç mi olur, “aynı” ile “özdeş” ayrımı anlamlı mıdır gibi
Ya biri ya diğeri olmalı. Doğa her şeyse, bilinç tamamen doğal bir olgudur; incelenebilir, bir gün kopyalanabilir ve başka varlıklarda ya da makinelerde baştan reddedilemez. Ya da gerçekliğin dışında bir şey vardır ve buna tanrı da denebilir
Ben güçlü biçimde ilk taraftayım, ama ikincisinin kendisinde bir sorun yok. Sinir bozucu olan, iki düşünceyi aynı anda savunmaya çalışan tutarsızlık. İkisini birden elde edememeniz gerekir
Bana göre bu düşünce tamamen tersinden görünüyor. Aslında benim bilinçli deneyim yaşadığım ve fiziksel dünya ile onun yasaları ve süreçlerinin bu deneyim içinde ortaya çıktığı daha açık görünüyor. Daha ilginç olan ise fiziksel dünyanın anlattığı hikâye. Tanık olduğum fiziksel dünya, sanki var olan her şeyin kendisinden çıktığına beni ikna etmeye çalışıyor. Belki de şiirsel biçimde beni onun içine bağlamaya, fiziksel dünya dediğimiz sınırların içinde yaşadığımız inancına hapsetmeye çalışıyor. Gerçek bunun tersi olabilir
Bilincimin fiziksel bir beyinden çıktığı fikrini kabullenmek bana zor geliyor. Buna karşılık beynimin bilinçten çıktığı fikri daha makul görünüyor. Bilinç her neyse
Bilinçli deneyimin özel olduğu ve açıklanması gerektiği düşüncesi bana çok çekici gelmiyor. Bunun yerine fiziksel dünyanın daha özel ve ilginç taraf olduğunu, açıklama gerektiren şeyin o olduğunu düşünüyorum. Tüm fizik yasalarını ve süreçlerini betimlemekten değil, bunların neden baştan beri var olduğunu açıklamaktan söz ediyorum. Cevabı bulmak için fiziksel köşeleri karıştırmaya kapılmak yerine, en başta böyle bir dünyayı neyin ortaya çıkardığını araştırmalıyız
Ve işte gerçekten zor soru budur. Buraya ulaşmak için hepimizin kaçıp çıktığı uçuruma omzumuzun üzerinden bakarken cevaplayacağımız soru budur
Benim deneyimime göre bilinci insanlara özgü özel bir şey olarak gören insanların büyük çoğunluğu neredeyse her zaman dini bir arka plandan geliyor ve meseleye dini bir mercekle bakıyor. Bilinci fiziksel gerçekliğe indirgediğinizde, özgür iradeye dair sonuçlar oldukça açık hale geliyor ve özgür iradenin var olduğunu savunan taraf için bu yıkıcı oluyor; bunu anlıyorum. Bu, insanların özgür iradeye sahip olduğu varsayımına temelden dayanan birçok dini fiilen çökertiyor
Tüm düşünce zincirini ayrıntılı yazmak uzun olur ama kısaca söylemek gerekirse, özgür irade gerçekten varsa bu yetenek bizde gizli durumda. Birçok insan kuantum mekaniğini ve onun rastlantısallığını bilinç ve özgür iradenin var olabileceği bir alan olarak oyuna sokuyor ama nörolojik olarak biz, kuantum etkilerinin ölçüldüğü ölçekten çok daha büyük ölçeklerde işliyoruz. Üstelik kuantum olaylarının sonuçları gerçekten rastgele olduğundan bunları kontrol etmenin bir yolu da yok. Bunun için nörofizyolojik zihnimizin kuantum alanını manipüle edebildiğini göstermeniz gerekir ki elbette bunu yapamayız. Beynin çalıştığı düzey zaten deterministik fizik alanıdır
İlgililer bunu güçlü biçimde inkâr ediyor ama bana kalırsa yaptıkları şey “boşlukların tanrısı” argümanı. Bilinç henüz anlamadığımız ve doğru düzgün tanımlayamadığımız bir şey olduğu için, onlara tipik bir boşlukların tanrısı gibi gelmiyor
Bu yüzden yukarıdaki yorum bana epey ilginç geldi. Kişisel olarak felsefenin çekici ve faydalı bir araç olduğunu düşünüyorum ama özellikle sıkı bilimin bilgi verebildiği alanlarda insanı yanıltma eğilimi de açıkça var. Elbette bilim felsefesinin kendisine ilişkin tartışmalar da var ama burada konu dışına çıkıyor gibi geliyor
Bu sizi entegre bilgi teorisi gibi şeylere götürür: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
Bu bakışta yazının alt başlığı olan “bilinç fiziksel dünyadan ayrı değildir — ‘ruhumuz’, bedenin ve dünyanın diğer olgularıyla aynı doğaya sahiptir” ifadesi doğrudur. Kütle ya da elektrik yükü gibi, bilinç de fiziksel evrende bulunan madde bileşimlerinin bir başka özelliği ya da niteliğidir
Ama böyle teorilerde bile bilincin zor problemi ortada kalır. Qualia gibi bilincin ayırt edici özellikleri, düzgün biçimde doğrulanacaksa ancak içeriden doğrulanabilir. Araştırmacılar “özellik X geçerliyse bu madde yığını bilinçlidir” diyen teoriler kurabilir. Tononi’nin entegre bilgi teorisinde yaptığı gibi. Ve bu teori gayet rafine de olabilir. Geçici bilinç kaybını öngören her müdahalede denek “o sırada bilinçli değildim” diyebilir
Ama dışarıdan “bunun nasıl bir his olduğu” saptanamadığı sürece zor problem kalır. Yine de eğer sadece gözlemlenebilir sonuçları öngörmek istiyorsanız, “bu anestezik benzeri şey dış gözlemci için bilinç kaybından ayırt edilemeyen sonuçlar üretir” diyen bir bilinç teorisi bile yeterli olabilir
“Bu, doğa hakkında öğrendiğimiz her şeyle çelişiyor” sözü doğru değil. Hiçbir şeyle çelişmiyor. Sadece mevcut anlayışta boşluklar olduğunu ve bunun gelecekte bilimsel olarak açıklanabileceğini ya da açıklanamayabileceğini gösteriyor
Zor probleme karşı çıkanların, yani böyle bir problemin varlığını inkâr edenlerin temel refleksi, buna dini ya da spiritüel anlam yüklemek oluyor ama bu gerçekle bağdaşmıyor. Bu, bir gün cevaplanmasını umduğumuz bilimsel meraktan doğan bir soru
“Açıklanamayabilir” demek, büyüsel ya da metafizik bir şeyi kastetmiyor. “Paralel evrenler var mı?” ya da “Büyük Patlama’dan önce başka bir evren var mıydı?” gibi sonsuza dek cevaplayamayabileceğimiz sorular da var
Dini ve spiritüel gelenekler en az 3000 yıldır tam da bu soruyla boğuşuyor. Bu sadece bir “bilimsel merak” değil; insan deneyiminin en temel sorularından biri
Bu görüş başlangıçta bilincin zor problemini açıklamak için değil, hayvanların ve yenidoğanların ayna testine verdiği tepkiye felsefi bir yanıt bulmak için geliştirilmişti. Ama zor problemle karşılaştığımda da yeterince tatmin edici geldi
Temel gerekçe bir saldırı değil, Hanlon’un usturası. Yeni bir anlayış gerektirmeyen daha basit bir açıklama varsa duymaya açığım. Yoksa en basit çözümün yanlış olduğunu göstermeniz gerekir; o zaman ikinci en basit açıklamaya geçerim
Eğer bilim ilkece bilinci açıklayabiliyorsa, o zaman bu kolay problemdir
Yazar, ortaçağ felsefesi hakkında yaygın bir yanlış anlamayı gösteriyor. Ortaçağ skolastik geleneği beden ve ruhu “ayrı tözler” olarak ya da maddeyi “aşağı” bir şey olarak görmüyordu. Bunlar daha çok, Hristiyan düşünürlerin sert biçimde karşı çıktığı gnostik grupların görüşleriydi. İnanmıyorsanız Augustine’in “Confessions”ını okuyabilirsiniz
Skolastik filozoflar beden ve ruhun aynı tözün, yani insanın, iki kurucu unsuru olduğunu öğretiyordu ve ikisinin de Tanrı tarafından yaratıldığı için iyi olduğunu düşünüyordu. Yani iki bileşenden oluşan tek iyi bir özden söz ediyorlardı. Ruh unsurunun maddi olmadığını savundular ama bu, ruhun doğal dünyanın parçası olmadığı anlamına asla gelmiyordu. Bunu söylemek onların fiziksel dünya görüşünü ciddi biçimde yanlış anlamaktır. Onlar için madde, yaratılışın bir bileşeniydi sadece
Katı zihin-beden ikiciliği, ortaçağ skolastiğinden değil, Descartes ile birlikte gelen moderniteden çıktı ve Kant ile diğer Aydınlanma filozofları tarafından daha da geliştirildi. Yani bu, ortaçağdan kalma bir sorun değil; daha çok modern felsefenin yarattığı bir sorun
Yazarın öznel deneyimi şeylerin özellikleriyle özdeşleştirmesi ya da beyin süreçlerini zihnin kendisiyle aynı sayması da olguları görmezden geliyor. Doğada gözlemlediğimiz özellikler çoğu zaman bunların içimizde oluşturduğu duygulardan açıkça ayrıdır. Güzellik, yücelik, adaletsizlik; hayranlık, tevazu, öfke gibi ayrı duygular üretir. Ayrıca zihin beyin süreçleriyle eşdeğer olsaydı, zihnimizin açıkça sahip olduğu bazı yetiler, örneğin tam da o beyin süreçlerini kendi içimizde düşünme yetisi imkânsız olmalıydı
Birden neden bu kadar çok zor problem konuşuluyor ve insanların bunu anlamakta neden bu kadar zorlandığını gerçekten bilmiyorum. Aslında çok basit. Zor problem, fenomenal bilinci yapı ve işlevle tanımlanamayacak bir şey olarak alıp, onu yalnızca yapı ve işlev gibi açıklama kaynaklarıyla açıklamaya çalıştığınızda ilkesel olarak ortaya çıkan zorluğu ifade eder
Bu, kediyle ilgili olguları sadece köpekle ilgili olgularla açıklayamayacağınızı söylemeye benzer. Bunlar sadece farklı betimleme kategorileri. Gerçekten hepsi bu kadar
Fizikalizmin başarılı olma umudu olup olmadığı, bilimin standart yapı-işlev açıklama çerçevesine ek olarak bu boşluğu kapatacak kavramsal ya da açıklayıcı bir içgörünün bulunup bulunmadığına bağlıdır. Bunun neye benzeyeceğini kimse bilmiyor. Bu olasılık üzerine hüküm vermek için kesinlikle erken
Ama fiziksel terimlerle tam bir açıklamanın yeni kavramsal fikirler gerektirdiği açık olmalı. Dolayısıyla bilinç sorunu, daha fazla bilimsel veri geldikçe ortadan kalkacak sıradan bir bilim sorunu değil; özünde felsefi bir sorun
İnsanların aslında söylemek istediği şey, AI’ın ahlaken anlamlı bir biçimde acı çekip çekmediği. İnsan olmayan hayvanlar söz konusu olduğunda bu tartışma genellikle o hayvanın bilinçli deneyime sahip olup olmadığına odaklanıyor. Çünkü duygu ve deneyim sistemlerinin büyük kısmını paylaştığımız konusunda fazla şüphe yok
AI’da bu benzetme bozuluyor. “Bilinç” tanımı, modelin dünya modeli içinde kendisine dair bir kategoriye sahip olması ve kendi çıktısına geri besleme vermesi gibi bariz biçimde uygulanıyor gibi görünüyor. Ama bunun çalışma biçimiyle bizim duygu ya da acı olarak tanıdığımız şeyler arasındaki benzerlik çok zorlama
Çözüm, ahlaken ilgili acıdan söz ederken aslında neyi kastettiğimize odaklanmak. Bu, “bilinç”ten çok daha net bir soru ve problemi baypas edebilir
Elbette buna katılmayıp gerçekten bilinçli olduklarını iddia etmek isterlerse, bunu nasıl yapabileceklerini de pek bilmiyorum. Çünkü tam da bilincin zor problemi var
İlk nokta, yani zor problemi Darwinizm’e verilen tepkilere benzetmek, çok yaygın bir retorik hamle. Benzetme ile düşünce tarihinin birleşimi olduğu için birçok kişiye ikna edici geliyor ama bununla ne kanıtlanmış oluyor?
Felsefi zombiler öznel deneyimin ne olduğunu bildiklerini iddia ederler. Aksi halde deneysel olarak insanlardan ayırt edilebilir olurlardı. Chalmers’ın demek istediği, onun sözünü ettiği varsayımsal indirgenemez bilincin var olduğundan sadece içebakış yoluyla emin olunabileceğidir. İçebakışta, beynimin fiziksel süreçleri bana bilinçli olduğuma inanma hissi veriyor. Teoride zombi beyninde de aynı şey olur ve o da bilinçli olduğuna inanır
Bu yüzden illüzyonizm tatmin edici bir açıklama değil. “İnandırıyor” mu? Kimi inandırıyor? Bunu kim deneyimliyor?
Bilincin kolay probleminin çözüldüğünü hayal edelim. İyon kanallarından başlayıp her ölçekte beyni anladığımızı ve bir elma görüp “apple” dediğimizde beyinde olan her şeyi tüm soyutlama düzeylerinde eksiksiz açıklayabildiğimizi varsayalım. Optik sinir boyunca sinyali izleyebilir, bu sinyali yüksek düzey zihinsel temsillere eşleyebilir, bu sembollerin üretim kurallarının ağacına dönüşmesini, sonra kelime olup motor korteks tarafından konuşmaya yönlendirilmesini açıklayabiliriz. İstediğiniz bir t anında görüş alanındaki tüm “piksel”leri de eşleyebiliriz
Şimdi bu açıklamadaki etiketleri tutarlı biçimde değiştirip bir uzaylıya gösterdiğimizi düşünün. Uzaylı çok karmaşık bir bilgi işleme makinesinin şemasını görür ama bunun ne işe yaradığından emin olamaz. Bunun bir hesap makinesi, su integratörü, telefon ağı ya da Avrupa Birliği vadeli işlemler piyasası kadar bilinçli olduğunu düşünebilir
Eğer tüm hesaplama, hesap makinesi, Excel tablosu, abaküs ya da Factorio gibi “karanlıkta” gerçekleşiyorsa biz felsefi zombiyiz ve bilinç bir yanılsamadır. Bu ise her uyanık anımızdaki deneyimle çelişir. Çünkü sahip olduğumuz her şey bilinç ve deneyimdir. Ya da beyinden abaküs ve elektronik tabloya kadar her şeyin bilinçli olması gerekir ki bu şaşırtıcı olur ve bir sürü sorun doğurur. Örneğin nöronlarım neden tek tek bilinçli değildir? Bilinç neden kafatasımda biter? Yani nöron sinyal dizilerinin nedenselliği neden kafatasımdaki hidroksiapatit kristalleri içindeki fononlardan daha “bilinçli” olsun?
İşte zor problem budur
Birincisi, “deneyimime göre bilincim var ve matematik bilinç üretemez, öyleyse bilinç ayrıdır” önkabulü. Matematiğin bilinç üretemeyeceğini kim söyledi? Buna dair deneysel bir kanıt var mı?
İkincisi, “bilincin kolay problemini çözdük ve beynin nasıl çalıştığını tam biliyoruz” denirken, beynin tüm özelliklerini haritalarken bilincin oluşumunu öğrenmeyeceğimiz zımnen varsayılıyor. Bu da yine temenniden başka destek bulmayan bir varsayım
Dahası, “bazı matematik bilinç üretebilir” demek, “her matematik bilinç üretmelidir” ya da “her matematiğin her parçası bilinçli olmalıdır” demek değildir
Örtük tanım “hoşuma gitmeyen şey asla o değildir” ise, bilinci tanımlamanın zor olması şaşırtıcı değil. Bilincin zor problemi, insanın temel eğilimleri onu zor hale getirdiği için zordur
Zor problem ancak, tam da yukarıda söylenen noktaya geldiğimizde, yani beyinde olup biten her şeyi tamamen anlamamıza rağmen bilinci hiçbir parçaya atayamadığımız ve yine de anestezi gibi açıp kapatılabilen bir duruma ulaşmış olduğumuzda ciddi biçimde ele alınmalı
Kavramsallaştırması zor diye bu, cevabın bu olmadığı anlamına gelmez. Genel göreliliği sezgisel bulmamak, Büyük Patlama’dan önce evrenin durumunu ya da yokluğunu hayal etmekte zorlanmak ya da ölü olmanın nasıl bir şey olduğunu canlandıramamak gibi. Sezgilerimiz bu durumlar için tasarlanmış değil ve güçlü bir direnç gösteriyor. Bilincin de aynı kategoriye girdiğini düşünüyorum
Evrimsel açıdan bakıldığında da bilinç gibi bir yanılsamanın ortaya çıkması bir ölçüde beklenir. Hayatta kalmak için “hesap makinesi” beyni, dış dünyanın nasıl değişeceğini öngörmek ve hayatta kalma olasılığını artıracak davranışlar üretmek üzere dış dünya modeline ihtiyaç duyar. Böyle bir model oluşunca, beynin kendisi de modellenen dünyanın bir parçası ve onun içindeki bir fail olduğundan, kendi modelini içermesi neredeyse kaçınılmaz hale gelir. Bu öz-gönderimli döngü, bizim “bilinç” olarak deneyimlediğimiz şeydir ve gerçekliği anlama ve içinde yol alma biçimimizin merkezinde duruyor gibi görünür
Bu çerçeveyi kabul ederseniz geleneksel paradoksların önemli bir kısmı kendiliğinden ortadan kalkar. Sorun ancak pratikte “zor” değil, sadece hayal etmesi zor anlamında zor olur
İllüzyonizm, bilinçli deneyimin var olduğunu söyler. Bu yüzden bilinçli deneyimi olan birçok kişiye ikna edici gelir
Uzaylı, bu hesaplamaya bakıp onun sahip olduğu bilinçli deneyimi açıklayabilir
İnsan bilincini bir Excel tablosuna yükleseniz bile hâlâ bilinçli olurdu. Chalmers bile simülasyonların bilinçli olacağını kabul eder. Dolayısıyla bu felsefi zombi argümanı değildir. Felsefi zombi argümanını kullananlar bile felsefi zombilerin gerçekten var olabileceğini düşünmez
Ama sonuç doğru. Simülasyon örneği, zor problemde kastedilen türden bir bilincin var olmadığını ima eder. O zaman geriye deneyimlediğimiz bilinç kalır ve bu da kolay problemlerle açıklanabilir. İllüzyonist pozisyon budur
Ayrıca eklemek gerekir ki zor problem basitçe neden bilinç olduğu değil, bilincin fizikalizm altında neden imkânsız göründüğüyle ilgilidir. Dolayısıyla yukarıdaki yazıda var olduğu öne sürülen şey aslında bilincin kolay problemidir
Yol uzun olabilir ama LLM’ler ve onların ardılları silikon bilinci lehine giderek daha inandırıcı argümanlar ürettikçe, sanırım bilincin dört sıvı kuramı kadar gerçek dışı olduğu ve aslında baştan beri felsefi zombiler olduğumuz sonucuna varacağız
Belki de edebi hayal gücünün başlangıç noktası tersinden olmalıydı. Felsefi melekler olup olmadığımızı kanıtlamaya çıkmalıydık. En azından böylece ispat yükü, uyumculuğu savunanların üzerinde kalırdı
Bunun neden yalnızca felsefede değil, bilgisayar biliminde de bir engel olduğunu anlamıyorum. Bunu sık sık deneyimliyoruz ve buna dair temel teoremlerimiz de var
Matrix gibi bolca film de var
Bu yazı gerçekten sinir bozucuydu
Yazar, John Searle gibi ikici olmayan doğalcılar ile Dennett ve Churchland çifti gibi eliminativistler arasında bulanık bir yerde duruyor gibi, ama onlarla gerçekten doğru düzgün hesaplaşmıyor. Chalmers ya da Nagel gibi isimleri motive eden bu görüşlerin sorunlarına ise hiç inmiyor
Yazı sonunda el hareketiyle geçiştirilmiş bir cümleye varıyor: “Zihin, yüksek düzey bir dille uygun biçimde betimlenmiş beynin davranışıdır. Kendime dair deneyimim de, başkalarının bana dair deneyimi de birincil değildir”
Böyle bir cümleyle uyumlu pek çok bilinç teorisi var. Yukarıdaki pozisyonlar da öyle, başkaları da. Her birinin kendine özgü felsefi bedelleri ve kabul edilmesi gereken güçlükleri var. Yazar bunları büyük ölçüde bilmiyor gibi görünüyor ama yine de bir şekilde sorunu çözdüğünden emin görünüyor
Bu yazı ayrıntı bakımından oldukça zayıf ama ikicilik olmadan fenomenal bilincin açıklanabileceği yönündeki genel teze katılıyorum. “Bilinç” kelimesi çok fazla yük taşıdığı için bilişi bilinç diye yanlış etiketlemeye yol açıyor. [1] Bu yüzden neden söz ettiğimizi netleştirmek için “qualia” ya da “fenomenal bilinç” gibi terimleri kullanmayı seviyorum
Yine de zor problemi toptan reddetmeye yönelik bu yeni modadan hoşlanmıyorum. Fenomenal bilinç için gerçekten bir açıklamamız yok. Hatta bunu açıklamak için yeni fizik bile gerekebilir [2]
Bu semantik bir tartışma gibi görünebilir ama bilime ve etiğe yaklaşımımız açısından anlamlı sonuçları var [3] Örneğin fizikalistsek ve fenomenal bilincin dünyanın bir özelliği olduğunu kabul ediyorsak, bilimin gözden kaçırıyor olabileceği başka gözlemlenemez dünya özellikleri hakkında bu bize ne söylüyor? Fenomenal bilinç hakkında yalnızca kendi deneyimimiz aracılığıyla bilgi sahibi olabildiğimizi, başkalarında bunu gözlemleyemediğimizi hatırlamak gerek
[1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
[2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
[3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...
Benim anladığım kadarıyla bu mesele, herhangi bir dinî ruhtan çok Alman idealizmine ve onun Kartezyen köklerine uzanıyor
Qualia’nın metafizik gücünü, ya da isterseniz yalnızca fiziksel olma ihtimalini bile reddedenlerin, bizi sahip olduğumuz en açık doğru bilginin varlığını inkâr etmeye ikna etmeye çalışan felsefi zombiler olduğuna neredeyse inanacağım. Daha cömert bir ifadeyle, modern deneysel bilimin varsayımlarına öylesine derinden işlemiş durumdalar ki, tam da o varsayımları kullanabilmek için fiilen zorunlu olan kendi temel fenomenal deneyimlerini fazla güvenilmez sayıp görmezden geliyorlar
Ah zavallı ve hor görülen qualia. Keşke bilim insanlarının sana ne kadar borçlu olduğunu görebilseydin
Daha önce burada ilginç bir yorum okumuştum ama yeniden bulamadım
Temelde problemi tersine çeviriyordu. Biz fiziksel temelden başlayıp bilince nasıl ulaşıldığını tartışıyoruz. O yorum ise bilinçten başlayıp fiziksele nasıl ulaşıldığını tartışabileceğimizi söylüyordu. Bilinçli deneyim aracılığıyla yapılan deneyler falan. Dindar biriydi ve bilinçli deneyime tanrı diyordu; sonra da hepimizin bu ilahiliğin bir parçasını paylaştığını söylüyordu
Felsefedeki “kampları” bilen biri, hatırlamaya çalıştığım şeyin terimini biliyor olabilir mi? Hayatım boyunca büyük ölçüde “materyalist” tarafa yatkın oldum sanırım ama akademik disiplin olarak felsefede başka hangi yaygın pozisyonların olduğunu merak ediyorum
“Farklı insanların ayrı ruhları yoktur; birden fazla kişiliğe sahip tek bir var olan ruh ‘fiziksel’ gerçekliği rüya olarak görmektedir” hipotezine itiraz olarak söylenebilecek şey neredeyse sadece “hayal gücümün o kadar iyi olduğunu sanmıyorum” olur
https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
Bilinç özünde farkındalıkla ilgilidir; dolayısıyla bir noktada bilinç kendi kendisinin farkına varacaktır. Sonra önce/sonra kavramı ortaya çıkar ve oradan karşıtlık, artış, azalış, tek boyutlu uzam vb. gelir. Eninde sonunda bu süreçle başka bilinçler “üretilir” ve her biri kendi deneyim ve anlayış balonunu genişletirken, sonunda başka bilinçlerin deneyimleyebileceği fiziksel maddeye sahip bütün bir evren yaratacak kadar karmaşık hale gelebilir
Bu doğru olamaz ya da pek olası değildir. Bilinçten söz ediyorsak, o zaman sözünü ettiğimiz fiziksel faaliyet, bilincin var olduğunu bilen bir şey tarafından yürütülüyor demektir. Bilinçten fiziğe giden bir bağlantı olmak zorunda
Daha basit yol, fiziğin bilincin kendisi olduğunu varsaymak. Bilim olarak fizik, bir tür içebakış etkinliğidir
Metinden alıntı: “Ardından bir başka ayrı sorun olduğunu ilan etti. Beyin davranışına neden baştan beri deneyim eşlik ettiği sorusu ve buna bilincin ‘zor’ problemi adını verdi”
Zor problem “neden” ile değil, nasıl bir his olduğu ile ilgilidir
İşitme engelli birine majör üçlünün ya da armoninin nasıl hissettirdiğini, görme engelli birine macentayı görmenin nasıl bir his olduğunu anlatmayı deneyin
Ne söylerseniz söyleyin, işaret diliyle ya da yazıyla ne yaparsanız yapın, onların bu duyumu deneyimlemesini sağlayamazsınız
Sonuçta senden başka hiç kimse sen olarak yaşamanın nasıl bir his olduğunu bilemez
Bu, öznel deneyimin modellenemeyeceği anlamına gelmez. Sadece modellere genel olarak uygulanan ipucu burada da geçerlidir. Bütün modeller yanlıştır, bazıları faydalıdır
İkicilik, öznel deneyimin ille de kelimelerle ifade edilemez olduğu anlamına gelmez. Zihin ile madde matematiksel düaliteler gibi işliyor olabilir. Tıpkı Platonik katılarda küp ile oktahedronun, dodekahedron ile ikosahedronun, tetrahedronun kendisiyle; ya da Voronoi diyagramı ile Delaunay üçgenlemesinin yaptığı gibi. Bunlar sıkı biçimde bağlantılıdır, birbirlerinden üretilebilirler ama yine de her biri kendine özgü özellikler taşır
Majör akor, iki ana rengin karışıp hoş bir bileşik renk oluşturmasına benziyor. Yanlış ana renkleri karıştırırsanız sonuç duyusal olarak yanlış hissettirir
Macenta, D ile F#’ın birlikte çalınmasına benziyor. Gün batımında görüldüğünde, bebek kahkahalarıyla çevrili bir Re majör akor gibi. Savaş alanında görüldüğünde ise rüzgâr ve yağmurun sesiyle yarışan bir Re minör akor gibi.