- Nobel ödüllü Daniel Kahneman, 27 Mart 2024'te İsviçre'de destekli intihar kararı aldı
- Bu seçimi, zihinsel ve fiziksel açıdan hızlı bir gerilemeyi önceden engellemek istemesi nedeniyle yaptı
- Ailesi ve yakınlarıyla Paris'te son doğum gününü ve anılarını paylaşırken kararını bildirdi
- Kahneman, özerkliğini ve son anlarındaki onurunu korumaya önem verdiğini, bunun yeterince düşünülmüş bir karar olduğunu vurguladı
- Kararını kamuoyu önünde tartışmak istemedi ve teşekkürlerini ileterek hayatını sessizce noktaladı
Daniel Kahneman'ın son seçimi
Başlıca noktaların özeti
- Daniel Kahneman, 27 Mart 2024'te 90 yaşında, İsviçre'de gönüllü ve kendi iradesine dayalı destekli intiharı seçti
- Hayatının son günlerini Paris'te partneri Barbara Tversky, kızı ve ailesiyle geçirdi; huzur ve memnuniyet hissetti
- Çok satan bir yazar ve Nobel Ekonomi Ödülü sahibi olan Kahneman, “zihinsel ve fiziksel çöküşten kaçınmak istediğini” belirtti
- Annesi ve eşi Anne Treisman gibi sevdiği kişilerin yaşlılık deneyimlerine tanık olduktan sonra, “doğal biçimde güçsüzleşip zayıflamaktan kaçınmak istediğini” söyledi
- Kahneman son ana kadar öğrenmeye, hatırlamaya ve yazmaya devam ederek araştırmacı kimliğini korudu; kararının derin düşünceye dayandığını vurguladı
Son kararın arka planı
- Tekerlekli sandalyeye ya da diyaliz tedavisine ihtiyacı yoktu ve demansı da yoktu
- Ancak “sıklaşan dikkat hataları ve böbrek işlevlerindeki düşüşü” hissedince, yaşam kalitesi belirgin biçimde düşmeden önce sonunu kendisinin belirlemeye karar verdi
- Kahneman, ailesine ve yakın arkadaşlarına e-posta ile veda mesajı göndererek seçimini açıkladı
- “Hayatın artık açıkça yaşamaya değmez göründüğü noktada zaten çok geç kalınmış olur” diyerek, neden biraz erken bir karar verdiğini anlattı
- Ailesi ve çevresindekiler arasında başlangıçta karşı çıkanlar oldu, ancak sonunda onun seçimine saygı duydular
Sessiz bir vedalaşma ve minnettarlık
- Kahneman, bu kararın kamusal bir tartışma konusu ya da mesaj haline gelmemesini umuyordu
- “Seçimimden utanmıyorum ama bunun kamuoyu önünde gündeme getirilmesini istemiyorum” diye bizzat iletti
- Ölümünden sonra da medyada ya da ölüm ilanlarında bu yönünün öne çıkarılmamasını istedi
- Son anlarına kadar “yeni şeyler öğrenmek istiyorum” diyerek araştırmacı merakını ve tutumunu korudu
- Son e-postasında, “bu hayatı iyi bir yaşam haline getiren herkese teşekkür ettiğini” söyledi
İntihar krizi durumunda yardım hizmetleri bilgisi
1 yorum
Hacker News görüşleri
Benim yaklaşık bir yıl önce vefat eden yaşlı bir hocam vardı. Çok arkadaşı olan, sosyal biriydi; küçük kasabadaki neredeyse herkesi tanırdı. Öğrencileriyle de sürekli iletişimde kalır, iyi bir komşu ve cana yakın bir insan olurdu. Ama Alzheimer’a yakalandı, hafızası yavaş yavaş silindi ve bu yüzden çok büyük hayal kırıklığı yaşadı. Tehlikeli şekilde araç kullanınca ehliyetine el kondu, doktora da küfretti. Hasta bir tavuğu pişirmeye kalktı; ben uyarınca bana da kızdı. Sadece bana değil, etrafındaki herkese öfkelenmeye başladı ve ilişkilerini bozdu. Bu hastalık yüzünden komşular, polis, sağlık çalışanları dahil kendisine yardım eden herkesle ilişkisi tamamen kötüleşti. Sonunda evde gazı açık bıraktı ve neredeyse bütün kasabayı tehlikeye atacaktı. Bakımevine gidince de kendisinin kim olduğunu, benim kim olduğumu artık bilmez hale geldi. Eğer bir trafik kazasında ya da kalp krizinden ölseydi herkes onu nazik bir sanatçı amca olarak hatırlayacaktı; ama sonunda herkesin kendisine içerlediği ve neredeyse mahalleyi havaya uçuracak 83 yaşındaki bir adam olarak kaldı. Demans gibi bir hastalığa yakalanınca insanların sende bıraktığı izlenim gerçekten çok kötüleşiyor.
Sonucu başkalarının değerlendirmesinin önemli olup olmadığına odaklamak bana tuhaf geliyor. Demans yüzünden kişiliğin de yok olduğu ve sonunda ölümün geldiği bir durumda, odaklanmamız gereken şey toplumun bu hastaları yönetmekte ne kadar yetersiz olduğu olmalı.
Hasta kişinin kendisi için de korkunç bir deneyim. Hafızadaki boşluklar giderek büyüyor ve eski benliğini anımsadığı her anda acı veriyor. Buna rağmen hukuken bu acıyı bitirmenin bir yolu yok ve önceden yazılmış açık bir onay olsa bile, mevcut bilinç haliyle onay veremiyorsa hiçbir şey mümkün olmuyor.
Yıllarca topluluğa zorluk çıkardığı için hastanın ölmesinin daha iyi olduğu bakışı bana fazla acımasız geliyor. 80 yıl boyunca kasabaya olumlu katkı sunmuş bir insan 3 yıl acı çekiyor ve sonunda herkesin yardımı ve anlayışı yerine sanki “merhametli bir öldürme” gibi görülüyor. Yaşlılar tek başına zor koşullarda yaşarken ailelerine yük olma korkusuyla yabancılardan yardım istemek zorunda kalıyor; çoğu zaman aileleri de gerçekten yardımcı olmuyor. Sırf birkaç yıl yük olduğu için ölümü önermek gerçekten çok acı.
34 yaşında bir erkeğim ve demanslı annemle birkaç yıldır birlikte yaşıyorum. Eskiden böyle biri olmadığını sürekli unutuyorum. En basit iş bile annem için 50 adım gerektiriyor. Acıktığında, susadığında ya da tuvaleti geldiğinde bile bunu kendi başına ifade edemiyor; sürekli sormamız gerekiyor. Hep yorgun ve evin içinde dönüp duruyor; yatağa gitmesini söylediğimizde ise çoğu zaman sert tepki veriyor. Birkaç saniyeden fazla odaklanamıyor; TV bile 1 dakikada ilgisini kaybediyor ve hiçbir hobisi yok. Konuşması anlaşılmaz mırıldanmalardan ibaret; başkalarının sohbetine kendisi dahil olamadığında sinirleniyor. Babamla ben ne kadar daha dayanabiliriz bilmiyorum. Hastalık annemden her şeyi aldı; biz de yavaş yavaş bir şeyler kaybediyoruz. Sanırım çözüm evde bakım hizmeti kullanmak ama annem yabancılardan aşırı hoşlanmıyor ve eve girmelerine de çok sert karşı çıkıyor. Doğru bir cevap yok. İnsanlara anne babalarına onları sevdiklerini sık sık söylemelerini tavsiye ederim.
İnsan bu duruma girince etrafındaki herkes sorun gibi görünürken, kişinin kendisi sanki hiç umursamıyormuş gibi gelebilir. Demansın erken dönemlerinde hayat yaşanabilir durumda ama hastalık ilerleyince zaten neyin yanlış gittiğinin farkında olmamak asıl sorun haline geliyor.
Ben Bangalore’daki Jain topluluğuna mensubum. Toplumumuzda ‘Sallekhna’ diye eski bir gelenek var; binlerce yıl içinde gelişmiş ve toplumda saygı gören bir uygulama. Özünde maddi yaşamdan vazgeçmeyi ifade ediyor. Son bir yılda tanık olduğum beş vakada bunu çoğunlukla hayatının sonuna yaklaşan insanlar seçti ve aileleriyle tanıdıkları yanlarında, huzur içinde yaşamlarını tamamladılar. (Ağrı olduğunda ilaçla kontrol ediliyor; yemek ve su bırakıldığında beden yavaş yavaş işlevini durduruyor.) Bu süreç ciddiyetle yanında durularak, saygıyla izlenen bir olay. Bir kez başladıktan sonra hastayla yapılan konuşmalar da kendine özgü oluyor; atmosfer gereği gündelik küçük muhabbetler pek yapılmıyor. Sallekhna wiki açıklaması
Paylaştığınız için teşekkürler. Ben de bu yıl 97 yaşında vefat eden dedemin son günlerine tanıklık ettim. Böbrek kanseri tespit edildi ve aile tedavi etmeyip onu eve götürmeye karar verdi. Son birkaç günde tepki vermiyordu; doktorlar tüple beslenmeyi önerdi ama bunu kabul etmeyip sadece ilaç verdik. Bütün aile birkaç gün boyunca ona şarkılar ve sesli kitaplar dinleterek başında bekledi. Son nefesini verirken yanında olma şansımız oldu. Sevdiğin biriyle vedalaşmak zor ama sonunun tam anlamıyla saygıyla karşılanmış olmasına minnettarım. İstemeden de olsa onu Sallekhna’ya benzer bir şekilde uğurlamış olduk ve bunun gerçekten iyi bir tercih olduğuna eminim.
ABD’de ‘hospice’ denen model tam buna çok benziyor. Tedaviyi bırakıp hastayı rahat ettirmeye odaklanıyor. Ölüm yaklaşınca artık yiyip içemediğinde, ağrı kesiciler kademeli olarak artırılarak acı çekmeden gitmesi sağlanıyor.
Hindistan’da ‘Thalaikoothal’ diye bir gelenek de var ama bu intihardan çok cinayet niteliği taşıyor. Thalaikoothal wiki açıklaması
Binlerce yıl önce ağrıyı nasıl yönettiklerini merak ediyorum. Ağrı kesiciler yokken acıyı azaltmak için ne yapıyorlardı acaba?
<i>Gerçekte nasıl öldüğünü</i> merak edip makaleden buna baktım. Kahneman, İsviçre’nin Nunningen kentindeki Roderis’te bulunan Pegasos’u kullanmış; takım elbise ve kravatla yatağa uzanmış ve sodium pentobarbital enjeksiyonunu kendi eliyle başlatmış. Yanındaki kişi elini tutarken “sevdiklerinin duygularını da iletiyorum” demiş. Kahneman’ın son sözleri ise “Onların sevgisini hissediyorum” olmuş.
Buradaki kurum sanırım Pegasos Association. Pegasos, İsviçre merkezli bir kâr amacı gütmeyen kuruluş ve sağlık durumu ne olursa olsun rasyonel ve zihinsel olarak yerinde yetişkinlerin ölüm biçimini seçme hakkı olduğunu savunuyor. “Durumdan bağımsız olarak” ifadesi bana çok ilginç geldi. Ailesi olmayan ve hayatta özellikle yapmak istediği başka bir şey kalmamış yaşlı biri sadece bitirmek isterse, ya da hayat çok zor geldiği için artık çalışmak istemeyen 55-60 yaşındaki biri için de mümkün mü diye merak ediyorum. Vatandaşlıktan bağımsız olarak izin verilip verilmediğini ve sürecin nasıl işlediğini de öğrenmek isterim.
Bu hikâye düşündüğümden daha büyük bir sarsıntı yarattı bende.
Daniel Kahneman, en sevdiğim kitaplardan biri olan ‘Thinking: Fast and Slow’un yazarı. Ekonomi, davranış psikolojisi ve “düşünme üzerine düşünme” ile ilgileniyorsanız özellikle ilk bölümünü çok etkileyici buluyorum, kesinlikle tavsiye ederim. Ölümüne üzüldüm ama sonunu kendi iradesiyle karşılamış olması biraz teselli veriyor.
Bu kitabın bazı bölümleri psikolojideki ‘replication crisis’in içine sürüklendi. Pek çok önemli sonuç yeniden üretilemediği için orijinal yazarın çalışmalarına da şüpheyle bakılmaya başlandı. 4. bölüm ‘associative machine’de alıntılanan makalenin R-index’i 14; yani neredeyse güvenilemeyecek düzeyde. Kahneman da blogunda “fazla zayıf araştırmalara gereğinden çok inandım” diyerek kusuru kabul etti. Sonraki analizlerde, kitapta aktarılan fikirlerin çoğunun zayıf bilimsel temellere dayandığı ve orijinal çalışmaların neredeyse hiç yeniden üretilemediği belirtildi.
Bu kitap o kadar övülüyordu ki okumaya başladım ama yazar Nobel kazanmış olsa da mesaj bana fazla “yoğun” geldi. Ne demek istediğini bir türlü sindiremedim; neredeyse ikinci bölümü bile geçemedim. Belki de ben aptalımdır.
Kitabın bazı içeriklerinde yeniden üretilebilirlik sorunu var; bu yüzden kesinlikle güncellenmesi gerekiyor.
Kahneman’ın öldüğünü bile bilmiyordum. ‘Thinking: Fast and Slow’ gerçekten müthiş bir kitap.
Sonraki yeni kitabı ‘Noise’ belki bundan bile daha iyi olabilir.
Robin Williams’ın üzücü ölümünden sonra ben assisted suicide’ı desteklemeye başladım. Herkesin onurlu biçimde ayrılabileceği bir seçeneği olmalı diye düşünüyorum. Ama gerçekte bazı ülkelerde assisted suicide’ın engelliler gibi ölmek istemeyen insanlara önerilmesi gibi sorunlar da var. Bu nokta mutlaka çözülmeli. Bunun, sadece yapmayarak kolayca çözülebilecek bir mesele olduğunu düşünüyorum. Maliyet düşürme teşviki olduğu için ortaya çıktığını sanıyorum. Sağlıklı insanlara masraf azaltmak için egzersiz ve diyet önerilmesi gibi, aynı mantığın yanlış yönde suistimal edilmesi riski var. Sonuçta insanı önceleyen kararlar vermemiz gerekiyor.
Belirli bir ülkede istem dışı ötanazinin yaygın biçimde yaşandığına dair bir kanıt var mı diye merak ediyorum. Pek çok tartışmada bu korku hep ortaya çıkıyor ama gerçekten böyle bir ülke var mı bilmek isterim.
Hunter Thompson da sanırım böyle bir yolu seçti. Arkadaşlarımdan biri de diyalize giriyordu; nakil mümkün olmayınca tedaviyi bırakıp sonunu kendi belirledi. 60’larının sonlarındaydı. Katolik olduğu için aktif ötanazi seçmedi ama o süreci onunla birlikte izlemek hem üzücü hem de bir açıdan anlamlı bir deneyimdi.
Para teşviki varsa biri bir şekilde işi zorlayacaktır. Sağlıklı bir insanın birkaç yıllık yaşlılığı yaşamamak için assisted suicide seçmesinde beni en çok rahatsız eden nokta bu. Ailenin miras gibi sebeplerle etkide bulunması mümkün; bu yüzden assisted suicide’ı seçen kişinin ailesine miras bırakmasının yasal olarak engellenmesi belki riski azaltabilir diye düşünüyorum.
Ben de MAID konusunda gidip geliyorum; özellikle ABD’de etik meselenin büyük ölçüde toplumsal ve ekonomik koşullara bağlı olduğunu düşünüyorum. Yoksul bir ailede ağır hastalık yüzünden tedavi masrafları aşırı yükseliyorsa, geride kalanların dev borç yüküne girmesindense MAID fiilen daha “ucuz” seçenek haline geliyor. ABD’nin toplumsal ve sınıfsal yapısı düşünüldüğünde, bunun sonuçta kırılgan gruplara ya da azınlıklara daha çok uygulanma ihtimali de beni endişelendiriyor. Bütün assisted suicide sistemleri doğrudan öjeni değildir ama insanların sırf ekonomik nedenlerle hayatlarını sonlandırmak zorunda kalabildiği bir gerçeklik gerçekten çok acı. Cevap insanları daha çabuk ölmeye bırakmak değil; en baştan böyle seçimlere zorlanmayacakları bir sağlık sistemi kurmak olmalı.
Birisi CHF 10 bin ödeyip enjeksiyonla hayatını sonlandırınca bunun <i>onurlu</i> olduğu, ama başka bir yöntemin onurlu olmadığı söylenmesi bana çok garip geliyor. Hangi yöntem olursa olsun ölene saygı duymamız gerekmez mi? Ayrıca birkaç cümle içinde ötanaziden lif tüketimine geçilmesi de gerçekten çok ilginçti :D
Bu başlıkta ötanazi ya da intiharın ahlakı ile yasal/yasadışı durumları hakkında çok konuşuldu. Cryonics topluluğunda en büyük şikâyet, yasal olarak hasta ölmeden önce dondurma işlemi yapılamaması; bu yüzden en iyi koşullarda koruma neredeyse imkânsız oluyor. End-of-life care yerine cryopreservation seçme imkânı tanınsa maliyetin de çok farklı olmayacağını düşünüyorum. Cryonics’te ölümün kesinliği ortadan kalktığı için etik tartışmanın bir kısmı da yumuşayabilir. Gelecekte teknoloji ilerlerse, belki 2500 yılında doğmuş birinin 1900’lerde doğmuş birinin hayat hikâyesini anlatması gibi harika bir manzara da mümkün olabilir. Hangi ülke olursa olsun, hastanın yasal olarak ölmeden önce cryonics’i seçmesine izin verilmesi gerçekten güzel olurdu.
İsviçre’de bunun yasal olması şaşırtıcı ve ilginç. Hollanda gibi ötanaziye izin veren ülkelerde bile sıkı koşullar var. (“Hastanın acısının dayanılmaz olması ve iyileşme ihtimalinin bulunmaması” gibi.) Kahneman’ın durumu bu ölçütlerden epey uzak görünüyor. Hollanda ötanazi kriterleri bağlantısı
Hollanda’da da Alzheimer gibi demans gerekçesiyle önceden ötanazi düzenlemesi yapmak mümkün ve dışarıdan kolaymış gibi görünebilir, ama gerçekte prosedür ve belgelerde en ufak bir hata bile istenen şekilde sonuçlanmamasına ve kişinin hayatını acı içinde tamamlamasına yol açabiliyor. Huzurla, hafızasını yitirmiş halde yaşayıp ölmek değil; çok daha sefil süreçlerden geçen çok sayıda vaka var.
ABD’de, tıbbi yardımlı intihara izin veren eyaletlerde bile kişinin ilacı mutlaka kendisinin alması, “zihinsel olarak yerinde” olduğunun değerlendirilmesi ve son olarak “dayanılmaz acı” gibi pek çok koşul gerekiyor. Bu yüzden özellikle demansın erken ve orta evresindeki hastalar sık sık İsviçre’ye gidiyor.
California’da bunun için iki doktorun 6 aydan az ömrü kaldığı yönünde terminal tanı koyması gerekiyor. Annemin bir arkadaşı da kanser nedeniyle bu süreçten yararlandı.
İsviçre’de ötanazi kâr odaklı bir sektör gibi işlerken, Hollanda’da çoğunlukla sadece tedavisi olmayan hastalara uygulanıyor. İlginç olan şu ki, İsviçre’de “yasadışı” olsa da aslında yasanın boşluklarından yararlanılarak fiilen yasal biçimde yürütülüyor.
Ben hâlâ genç sayılırım ama birkaç büyükannem ve büyükbabamın ölümünü gördüm; bu deneyimler yüzünden giderek ötanazi yanlısı oldum. Uzun bir hastalığın sonunda insanın kendi başına hareket edemediği ya da günlük işlevlerini kaybettiği dönemin hayatın değerli bir parçası olduğunu düşünmüyorum. Modern tıbbın yaşlıların ömrünü zorla uzatmaya takıntılı olması, sonucu daha da acı verici bir sona dönüştürüyor gibi geliyor. Akrabalarımdan biri 84 yaşında bir yılda 5 ameliyat geçirdi, 2 kez yoğun bakıma girdi ve çeşitli organ sorunları tekrar tekrar yaşandı. “Acaba para kazanmak için mi yapılıyor?” diye düşündürtüyor. Eski Hindistan’daki, insanın sonunda ormana girip oruç tutarak yaşamını tamamlaması geleneğini de onurlu ve kutsal bir veda olarak görüyorum; hatta modern tıbbın insanın son anlarını çarpıttığını ve onurunu elinden aldığını düşünüyorum.
Bu yazı orijinal WSJ makalesinin (Daniel Kahneman - WSJ - orijinal) bloga kopyalanmış hali. İfadeler de tuhaf; eşinin ölümü de öncesi ve sonrasıyla garip bir bağlamda ele alınmış. Orijinal metin çok daha iyi.
Bu konuyla ilgili yararlanılabilecek ücretsiz bir makale (PDF, 5 sayfa) var: Should assisted dying be legalised?. Ağır acı çeken ve birkaç ay ömrü kalan hastaların ölümü hızlandırmayı seçme hakkı, sağlık çalışanlarının rolündeki değişim, özerklik ve rızanın doğası, toplumsal etkiler, uygulanabilir modeller ve hukuki/etik çerçeve içinde iyileştirilmesi gereken noktalar hakkında 2013 Oxford-Cambridge tıp münazarasının özeti.