- Kanada’da 2023 yılında tıbbi destekli ölüm, tüm ölümlerin %4,7’sini oluşturarak yaklaşık her 20 ölümden 1’i olarak kayda geçti
- 2016’daki yasallaşmadan bu yana yayımlanan beşinci yıllık raporda, başvurusu onaylandıktan sonra yaklaşık 15.300 kişi destekli ölüm yolunu seçti; ortanca yaş 77’nin üzerindeydi
- Kişilerin yaklaşık %96’sı, kanser gibi ağır hastalıklar nedeniyle ölümün “makul biçimde öngörülebilir” olduğu vakalardı; ancak bazıları terminal tanı olmadan da uzun süreli ve karmaşık hastalıklar nedeniyle talepte bulundu
- 2023’teki artış oranı neredeyse %16 ile önceki yıllardaki yıllık ortalama %31’in altına indi; ancak yavaşlamanın nedenini değerlendirmek için henüz erken
- Kanada’daki sistemin genişletilmesi, Birleşik Krallık Parlamentosu’ndaki tartışmalarda güvence önlemlerinin yetersizliği örneği olarak kullanıldı; ruhsal hastalığı olanları kapsayacak genişletme ise eyaletlerin kapasitesine ilişkin endişeler nedeniyle yeniden ertelendi
2023’te Kanada’daki destekli ölüm ölçeği
- 2023’te Kanada’da toplam ölümler 320 bini aştı; bunların yaklaşık 15.300’ü tıbbi destekli ölümdü
- Toplam ölümler içindeki payı %4,7 oldu; bu da yaklaşık her 20 ölümden 1’ine karşılık geliyor
- Destekli ölüm uygulanan kişilerin ortanca yaşı 77’nin üzerindeydi
- Yaklaşık %96’sı, ölümün “makul biçimde öngörülebilir” olduğuna karar verilen vakalardı; buna kanser gibi ağır tıbbi durumlar dahildi
- Geri kalan küçük grup terminal hasta olmayabilir; ancak uzun süreli ve karmaşık hastalıkların yaşam kalitesini ciddi biçimde etkilemesi nedeniyle destekli ölüm talep etmişti
- Kanada’da ciddi ve geri döndürülemez bir tıbbi durumu olan, rıza verebilen yetişkinler sağlık hizmeti sağlayıcılarından tıbbi destekli ölüm talep edebilir
- Onaydan önce iki bağımsız sağlık hizmeti sağlayıcısının uygunluk koşullarının karşılanıp karşılanmadığını doğrulaması gerekir
Artış hızındaki yavaşlama ve grup/bölge bazlı farklar
- Health Canada verilerine göre 2023’te destekli ölüm oranı neredeyse %16 arttı
- Bu, önceki yıllardaki ortalama %31 artış oranının belirgin biçimde altında
- Artış hızındaki yavaşlamanın nedenini değerlendirmek için henüz erken
- Yıllık rapora ilk kez destekli ölüm uygulanan kişilerin ırk ve etnik köken verileri de eklendi
- Destekli ölüm uygulananların yaklaşık %96’sı kendini beyaz olarak tanımladı; beyazlar Kanada nüfusunun yaklaşık %70’ini oluşturuyor
- Bu farkın nedeni belirsiz
- En çok bildirilen ikinci grup %1,8 ile Doğu Asya kökenlilerdi; Kanada nüfusundaki payları yaklaşık %5,7
- Quebec, Kanada nüfusunun %22’sini oluşturmasına karşın destekli ölümlerin neredeyse %37’sini oluşturuyor ve en yüksek kullanım oranını gösteriyor
- Quebec hükümeti bu yılın başlarında yüksek ötanazi oranının nedenlerini araştıran bir çalışma başlattı
- Kanada’da destekli ölümlerin payı artsa da, geçen yıl ötanazinin tüm ölümlerin yaklaşık %5’ini oluşturduğu Netherlands’ın altında
Sistemin genişletilmesine ilişkin tartışmalar
- Birleşik Krallık Avam Kamarası geçen ayın sonunda England ve Wales’teki terminal hasta yetişkinlere destekli ölüm hakkı tanıyan bir yasa tasarısını kabul etti; ancak tasarının yasalaşmadan önce aylar sürecek ek incelemeden geçmesi gerekiyor
- Birleşik Krallık Parlamentosu’ndaki tartışmalarda Kanada, bazı milletvekilleri tarafından güvence önlemlerinin yetersizliği endişesine örnek olarak kullanıldı
- Kanada başlangıçta destekli ölümü yalnızca ölümü “makul biçimde öngörülebilir” olan kişiler için izinli kılmıştı; ancak 2021’de erişimi, terminal tanısı olmasa bile kronik ve zayıflatıcı durumlar nedeniyle yaşamını sonlandırmak isteyen kişileri kapsayacak şekilde genişletti
- Ruhsal hastalığı olanlara erişimi genişletme planı bu yıl yeniden ertelendi
- Bunun nedeni, sağlık hizmeti sunumundan sorumlu Kanada eyaletlerinin sistemin genişletilmesini kaldırıp kaldıramayacağına ilişkin endişelerdi
- Health Canada, ceza hukukunun “sıkı uygunluk” kriterleri belirlediğini savundu; ancak Christian düşünce kuruluşu Cardus, son rakamları “alarming” olarak değerlendirerek Kanada’nın dünyada en hızlı büyüyen ötanazi programlarından birine sahip olduğunu söyledi
Tartışma yaratan münferit vakalar
- Ontario’nun ekim raporunda, doğal ölüme yakın durumda olmayan kişilere destekli ölüme izin verilen bazı vakalar yer aldı
- 50’li yaşlarındaki bir kadın, depresyon ve intihar düşüncesi geçmişine ve kimyasallara karşı ağır hassasiyete sahipti; tıbbi ihtiyaçlarını karşılayabilecek bir konut bulamamasının ardından ötanazi talebi onaylandı
- Nova Scotia’daki bir kanser hastasına, mastektomi ameliyatı sırasında destekli ölüm seçeneğinden haberdar olup olmadığı iki kez soruldu; hasta National Post’a bu sorunun “tamamen uygunsuz bir yerde” geldiğini söyledi
- Konut veya engellilik yardımlarının yetersizliği nedeniyle engelli kişilerin destekli ölümü düşündüğü vakalar da bulunuyor
1 yorum
Hacker News yorumları
Kanada’da yaşayan anne babam 80’lerinde; aynı yaş grubundaki arkadaşlarının çoğu hayatını kaybediyor ve bunlardan ikisi MAID ile ayrıldı.
Biri kanseri yenmişti ama terminal hasta değildi; yine de durumunun iyileşmesi beklenmiyordu ve eşi öldükten sonra MAID’i seçti.
Eşi vefat edince doktoruyla iletişime geçti ve bir haftadan kısa sürede kendisi de gitti. Ailesiyle görüşüp hobi olarak işlettiği çiftliğini bir kez daha dolaştıktan sonra sonlandırdığı söylendi. Yalnız kalıp ağır bir hastalığa katlanmak istememişti.
Diğerinde böbrek yetmezliği ve konjestif kalp yetmezliği vardı; daha uzun yaşayabilirdi belki, ama en yakın diyaliz kliniğine her gün 100 km gidip gelmesi gerekiyordu ve kesin olarak ölmekteydi. Bu yüzden randevu aldı ve belirsiz bir süre boyunca acı çekerek dayanmak yerine daha erken gitmeye karar verdi.
Şaşırtıcı ama bu insanlar 80’lerinin ortası-sonundaydı, akılları yerindeydi ve ne istediklerini biliyorlardı.
Henüz yalnızca bir bacağının kontrolünü kaybetmişti ama önünde ne olduğunu biliyordu. Ailesi daha fazla zaman için yalvardı, ama istemedi.
Nefesi kesilene kadar, istemediği hâlde yaşamaya zorlanmadığı bir ülkede yaşadığı için minnettar olduğunu tekrar tekrar söyledi.
Bu açık bir Track 1 vakasıydı; Track 2 vakalarının daha karmaşık olduğunu biliyorum, ama MAID haberlerinin kültür savaşı içinde hararetlendiği bir dönemde kendi hikâyemi eklemek istedim.
Zihinsel gerileme, fiziksel zayıflamadan daha büyüktü. Sonunda teknik olarak hayattaydılar ama onları onlar yapan şeylerden neredeyse hiçbir şey kalmamıştı; fiilen zaten ölmüş gibiydiler.
80’lerinde, sonun yakın olduğunu bilen birinin kendi yöntemiyle gitmeyi seçmesini tamamen anlayabiliyorum.
İnsanlar fikrimin değişeceğini söylüyor. Çocuk istemediğini söyleyen insanlara davranış biçimine benziyor olabilir. Ama bunun olacağını sanmıyorum.
Pek çok yaşlı insanın ve hayatı iyi gitmeyen insanların o noktaya gerçekten geldiklerinde hâlâ bunu istediğini gördüm. Daha yaygın olmamasının tek nedeni toplumsal damga ve yasal engeller.
Sonra kendini asmak zorunda kaldı. Çünkü kendi hayatını insani biçimde sonlandırmanın yasal ve kolay bir yolu yoktu.
Sanırım bunu düzgün yapamadı ama sonunda öldü; daha yavaş, daha acılı ve hiçbir destek olmadan gitti.
Babamın COPD nedeniyle ölmesini gördükten sonra, ABD’de de ötenazinin sürekli yaşandığı bana açık hale geldi.
Babam akciğer hacmi küçültme ameliyatını reddetti ve ölmeye hazırdı. Hastane damar yoluyla sıvı vermeyi kesti ve morfin infüzyonuna başladı; 36 saat sonra vefat etti.
Susuz ne kadar yaşayabilirsiniz ki, en fazla birkaç gün değil mi? Sonuçta onu öldüren buydu. Doktor olan yengemin dediğine göre genelde böyle yapılıyormuş. O zamanlar bu bana şok edici gelmişti.
Doktor gözünüzün içine bakıp “Birkaç gün içinde vefat edecek” diyor; ama merhametle ölmesine izin vermek yerine, susuzluktan ölmesini izlemeye zorlanıyorsunuz.
İnsanı delirten, savunulamaz, eski bir kalıntı bu; genç kuşakların bunu ortadan kaldıracağına inanıyorum. Elbette çok daha karmaşık yaşam sonu durumları da var, ama bu belirli durum son derece yaygın.
Solunum krizi içindeydi; iyileşme şansı neredeyse yokken kaçıncı olduğu belli olmayan bir entübasyona hazırlanıyorlardı, o da “yeter” deyip ek müdahaleleri reddetti.
Hastane Katolik bir hastane olmasına rağmen morfin infüzyonu yaptı ve bir saat içinde vefat etti.
Sonuçta onu neyin öldürdüğü net değildi: morfin mi, COPD mi? Teknik olarak COPD’ydi herhalde.
Benzer bir şey yaşamış biri olarak gerçekten üzgünüm. COPD çok yavaş ve korkunç bir ölüm. Sonraki yıllarda bir ölçüde huzur bulup bulamadığınızı merak ediyorum.
“Terminal dehidrasyon, Suicide Act’i dolanmanın bir yoludur. Çünkü su vermemeyi tedaviyi kesmekle aynı şey olarak savunabilirsiniz. Ağrı kesici ve sedatifleri artırmak da Suicide Act’i dolanmanın bir yoludur. Çünkü bu ilaçların ölümü tetiklemediğini, hastanın ölüme katlanmasına yardımcı olduğunu savunabilirsiniz.”
Zihinsel olarak kendimi şimdiden hazırladım. Diğer aile üyelerinde alternatifleri gördüm ve sonuçta onurun aşınması, ahlaki yargımı kendi ötenazisini insani bir seçenek olarak kabul etmeye yöneltti.
Kayınpederim kırsal bir bakım tesisinde ölürken, tesis onu beslemeye devam ettiklerini söyledi; biz de devam etmelerini istedik, ama aslında yemek vermeyi kestiklerini öğrendik.
Başka bir yere de taşıyamıyorduk; kemik ve mesane kanserinin ne kadar hızlı ilerlediği karşısında tamamen afallamıştık ve ölmekte olduğunu anlasak da hangi bakım standardını talep etmemiz gerektiğini bilmediğimiz rahatsız edici bir konumdaydık.
Daha fazla ağrı kesici istediğimizde, solunumu durabilir diye reddettiler; içimden ise “e ne olmuş?” diye düşündüm. Buna rağmen sonunda ölümü hızlandıran kararlar alıyorlardı.
Geriye dönüp bakınca beslenmenin kesilmesi kötü bir seçim olmayabilirdi. Ama o kararı vermek onların işi değildi. Sağlık sektöründeki arkadaşlarımla konuştuğumda, tepkileri fiilen “ah, ne kadar safmışsın” oldu.
Kayınpederim iletişim kurabildiği sırada acısından kurtulmayı çaresizce istiyordu; opioidlerin yol açtığı deliryum içinde bitmeyen acılar yaşamadan önce kendi kararını verebileceği özerkliği olsaydı keşke.
Ayrıntıları atlıyorum, ama en azından bazı durumlarda ötenazi tartışmasının o kararı alıp almamakla değil, kararı kimin verdiğiyle ilgili olduğunu düşünüyorum.
Bu gerçek tek başına herhangi bir tarafı desteklemek için bir neden değil, ama bizzat görmeden önce fark etmediğim önemli bir nüanstı.
Ayrıca, anlattığım şeyin geleneksel tanımdaki ötenaziye uyduğunu sanmıyorum. Yine de özgün ifadeyi olduğu gibi bırakıp, pasif ya da aktif, birinin ölümünü hızlandıran kararları kastettiğimi belirteyim.
Birleşik Krallık’taki Assisted Dying Bill tartışmaları sırasında bir radyo telefon bağlantılı tartışmasını dinlemiştim; bir palyatif bakım doktoru, tüm hastaların tüm acılarını dindirmenin imkânsız olduğunu anlatıyordu
Son günlerinde hâlâ şekli bozulmamış dışkı kusan birinin vakasını aktarmıştı
İnsanların %5’i, %10’u, belki de %20’si korkunç bir ölümden kaçınabiliyorsa, bunu yapmamak ahlaki bir başarısızlık gibi geliyor
Sosyal hizmetler, sağlık hizmetleri, tüm hizmetler bütçe yetersizliğinden çöküyor. Ücretler 15 yıldır neredeyse hiç artmadı, yaşam maliyeti krizi var, gıda bankaları her yerde ve artık “multibank”ler de ortaya çıkıyor
Ülkemiz önce insanların yaşamayı seçebileceğini ve gerekirse bakım alabileceğini garanti etmeli. Hiç kimse ekonomik nedenlerle yardımlı ölüme itildiğini hissetmemeli
Bunu, ömür boyu ağrıyla yaşamak zorunda olan biri olarak söylüyorum; ötanaziyi düşündüğüm de oldu. Gelecekte böyle bir yasanın “faydasını” görebilirim, ama iyi hizmetlere ve güvenlik ağına sahip istikrarlı bir toplum olmadan önce geçirilmemesi gerektiğini düşünüyorum
Bir de bunlara karışmak isteyen otoriterler var. Zorbalığı hukuk ve demokrasi gibi kulağa hoş gelen sözlerle paketlemek bunu değiştirmez
Bu yüzden daha ilginç istatistik, yardımlı ölümle azaltılan beklenen kaliteye ayarlı yaşam yılı sayısı olabilir
QALY’nin negatif olup olamayacağını bilmiyorum, ama yardımlı ölümden söz ederken negatif değerleri de ele alabilen bir ölçüt daha uygun olabilir
Karşı çıkanlar, zamanla iyileşebilecek durumlar, yanlış anlamalar, değişebilecek ya da tedavi edilebilecek ruhsal haller nedeniyle yardımlı intiharın kötüye kullanılmasına karşı çıkıyor
Hastanede çalışmış biriyseniz, artık yapılabilecek bir şey kalmadığı hâlde insanların gereksiz acılar içinde ne kadar sık öldüğünü bilirsiniz
Acı içinde zamanı beklerler ya da korkunç bir yaşam kalitesiyle biraz daha zaman kazanmak için giderek daha korkunç işlemlerden geçerler. %5 muhtemelen düşük bir tahmindir
Hemşireler ve doktorlar bu kısmı konuşmak istemez, insanlar da yüzleşmek istemez. Ama böyle durumlarda MAID’in daha insani bir seçenek olma ihtimali yüksektir
Onkoloji servisindeki hastalar arasında onkologların özellikle az sayıda olmasıyla ünlüydü. Bunun yerine çoğu, yapmak istediklerini yapar, ardından bolca morfin alır ve birkaç saat sonra ölürdü
Zamanı farklı geçirmenin bir yoluydu
Şu anda hastane yatağına bağlı, acı içinde yaşamak için saçma sapan paralar ödemekle, doktorun yardım edememesi yüzünden korkunç acılar içinde ölmek arasında seçim yapmak zorunda kalan vakalar kolay tarafta
Ama burada hâlâ hareket edebilen ve sevdikleri ölmemesi için yalvarırken yine de ölmeye karar veren insanların hikâyeleri de var. Bu vakalar çok daha az net
Radikal bireycilik, çevresindekilere fiziksel zarar vermediği sürece herkesin her türlü kararda tam özerkliğe sahip olması gerektiğini söylerdi; ama ben radikal bireyci değilim ve sırf bu mantıkla bunu kabul edemem
Bireyin erken bitirmeyi seçmesinin yakın topluluk için net kayıp olduğu durumlar var; daha geniş topluluk ve devlet için de net kayıp olduğu durumlar var. Bir noktada bu net kayıp, bireyin özerkliğinin önüne geçmeli. Ama nerede? Sorun çizginin nasıl çekileceği
Büyükannem, artık yürüyüşe çıkamaz hâle gelirse hayatın yaşamaya değmeyeceğini hep söylerdi
Demans başlayınca “koruma” gerekçesiyle kapalı bir hospise yerleştirildi; artık yalnızca ben ziyarete gittiğimde yürüyor ve eski büyükannemden geriye sadece bir kabuk kalmış gibi görünüyor
Elbette bu sadece bir anekdot, ama toplum bu kadar bireyciyken insanların bunu neden etik bir mesele olarak gördüğünü anlamıyorum. Doğmakta seçim hakkımız yoksa, ne zaman ayrılacağımızı neden seçemeyelim?
Birinin gerçekten bağımsız ve kararlı biçimde ayrılmaya karar verdiyse durdurulmaması gerektiğine katılıyorum. Ama bu testi bürokratik ve hukuki bir çerçevede nasıl ifade edebiliriz?
Bir arkadaşımın ailesinde, doğrudan mirasçılardan birinin annesine tedaviyi reddetmesi için baskı yaptığı suçlaması büyük bir kopuş yarattı. Gerçekten de başarılı oldu; annesi muhtemelen aksi hâlde olacağından daha erken ve daha kötü bir şekilde öldü, çocuklar da parayı daha erken ve daha fazla miras aldı. Ötanazi yasal bile değilken bunlar oldu
Öyle umutsuz olup da ölmenin daha iyi olduğunu düşünen insanlara derinden empati duyuyorum, ama bu çelişkinin nasıl çözülebileceğini bilmiyorum
İnsanlar sırf akrabalarına ek masraf bırakmamak için bu seçeneği tercih edebilir
Yaşlıların acı ve ıstırabını azaltacak daha pahalı seçenekleri sigortanın artık karşılamaması için bahane olarak kullanılabilir
Çeşitli nedenlerle insanlar ikna edilip o yöne itilebilir
Kanada’nın bunun olumlu işlemesi için gerekli temele sahip ülkelerden iyi bir örnek olduğunu düşünüyorum. Sigorta fiilen herkes için pek çok tedaviyi karşılıyor ve devletin vatandaşlarına bakma biçimi, sağlık harcamalarından kaçınmak için ötanaziyi bir kaçış yolu olarak kullanmayacağına inandırıyor
Bu koşullar yoksa, ötanazi toplum için çok pahalı ya da bakımı çok zahmetli görülen insanlardan kurtulmanın kolay bir yolu gibi görünmeye yatkın
Zordu, ama söylediğiniz gibi bir hospiste tek başına bırakılmaktan kesinlikle daha iyi olmuştur. Yine de bir insanın yavaş yavaş silinmesini izlemek gerçekten acımasız ve çok üzücü
Sonunda o kişi yalnızca ötanaziye değil, herhangi bir tıbbi işleme de onay verme kapasitesini kaybediyor. Böyle bir hastalık teşhisi aldıysanız, özellikle ailenizle ya da en yakın arkadaşlarınızla mutlaka konuşmanız gereken bir konu
Biz bireyci değil, toplumsal varlıklarız. Etrafımızdaki insanlara ihtiyacımız var; senin büyükannene ihtiyacın var, büyükannenin de senin gibi insanlara ihtiyacı var
Soruyu tersine çevirirsek: İnsanlar neden kolay kaçış yolunun kabul edilebilir olduğunu düşünüyor? Bu dünyaya geldik, büyütülürken yardım aldık ve yaşlılığa kadar yaşadık; öyleyse neden sadece kalkıp gitmeyi kendimize hak görmemiz normal olsun?
Başlık düzeltilmeli
BBC haberinin başlığı artık “euthanasia” değil, “Assisted dying” olarak geçiyor
Genelde ayrım, ölüme yol açan maddeyi hastanın mı yoksa sağlık çalışanının mı uyguladığına bağlı. Kanada politikası aslında ikisine de izin veriyor, ama benim anladığım kadarıyla haberde alıntılanan istatistikler ikisini birlikte kapsıyor; dolayısıyla toplam sayının yalnızca bir kısmı “ötenazi” ölümleri
15 yıl önce Vancouver’a uçtuğumda, yerel biri bana Kanada’nın daha soğuk bölgelerinde kış ölümlerini önlemek için hayır kurumlarının evsizlere Vancouver’a tek yön otobüs bileti verdiğini söylemişti
İlkbaharda geri dönüş bileti yok. Savunmasız insanları başka bir yere taşımaktan ibaret çözümlere “hayırseverlik” dememizin doğru olup olmadığını sorguluyorum
Kaygı verici benzerlik, ötenazinin uygun bakım ve tedaviyi karşılayamayan insanlar için bir başka “çözüm” haline gelip gelmeyeceği. Evsizleri daha sıcak bir şehre göndermek de tedavi masrafını karşılayamayan birine ötenazi sunmak da temel sorunu çözmüyor
Teknik olarak böyle şeyler olmuş olsa da, hikâyeyi izini sürdüğünüzde hiç yaygın olmadığını, çoğunlukla başka bir eyalette ailesi veya bağlantıları olan insanları onlarla buluşturarak yardımcı olma durumlarına benzediğini görüyorsunuz
Sonuçta cinayet işleyen suçlular var; dolayısıyla bunun yasallaştırılmış biçimi de Kanada tarihinde en az bir kez kullanılacaktır
Daha önemli soru, bunun arzu edilen düzeyin ötesinde normalleşip normalleşmeyeceği ve 20 yıl sonra hayatın sıradan gerçeklerinden biri haline gelip gelmeyeceği. Bu mümkün. MAID’ye yönelik başlıca itirazın kesinlikle bu olduğu söylenebilir
Prairie bölgesindeki soğuk hava dalgalarında sıcaklık kolayca -35 dereceye, hissedilen sıcaklık ise -55 dereceye kadar düşebilir. Bu sıcaklıklarda açıkta kalan deri 2 dakika içinde donar
Evsizlerin çoğu şehirlerdeki barınaklarda kalır ya da hava soğumaya başlayınca ılıman iklimli şehirlere giden çok sayıda yük trenine gizlice biner. Hava ısınınca geri dönerler. Otobüs bileti bu yolculuğu yalnızca çok daha rahat hale getirir
Yanlış hatırlamıyorsam Kanada’da engelli yardımları yetersiz olduğu için fiilen ötenaziyi seçen vakalar zaten olmuştu
Tedavi edilebilir ya da hafifletilebilir bir hastalığın tedavi masrafını karşılayamamak
Kötüleşmesine izin vermek
Artık tedavi edilemez hale geliyor ve yaşam perişan bir hal alıyor; böylece ölüm tek merhametli seçenek oluyor
Bence kilit alıntı şu bölüm
“Ezici çoğunluk, yaklaşık %96’sı, kanser gibi ağır hastalıklar nedeniyle ölümlerinin ‘makul biçimde öngörülebilir’ olduğuna karar verilen kişilerdi”
Hatırladığım kadarıyla temelde, hastalığın bir gün sizi öldürebileceği anlamına geliyor
Tedavi ölümü önleyebilecek olsa bile geçerli. Ölçüt, hastalığın öldürme kapasitesinin olup olmadığı
“Bu grubun medyan yaşı 77’nin üzerindeydi”
Savunmasız gruplarda kötüye kullanımı karşı argüman olarak öne sürenler var ve bunun önemli bir argüman olduğunu düşünüyorum
Ancak özellikle intihar düşüncelerine uygulandığında, bunun ne ölçüde hastalık sayıldığı yeterince ele alınmıyor gibi geliyor
İnsan bedeni ve beyninde, tür olarak hayatta kalma ve üreme için gerekli belirli dürtüleri güvence altına alan çok güçlü mekanizmalar var. Biyolojik olarak “normal” ve “sağlıklı” durum budur. Felsefi olarak bu dürtülere katılıp katılmadığımız ayrı bir mesele
Birinde anoreksi varsa, açlığa dair dürtüsünün bozulduğunu kabul eder ve iyileşmesini sağlamaya çalışırız. “Yemek istememe arzusu gönüllü, o yüzden sorun yok” demeyiz
Ruhsal hastalıklar karmaşıktır. Hastalık içinde bile “iradenin” asla zarar göremeyeceğini varsaymak safça olur. Aynı şekilde, hastalıklı süreci iyileştirip bu iradeyi tersine çevirebilecek hiçbir eylem olmadığını varsaymak daha da safça olur
Bu yüzden intihar düşünceleri söz konusu olduğunda, “beynin hayatta kalmaya yönelik acil dürtü yaratan normal süreçlerini baypas eden ve kişiyi intihara eğilimli hale getiren bir hastalık” demek yerine, “sonuçları olmadan, huzur içinde hayatı sonlandırabilmek güzel olmaz mıydı” demek tuhaf
İntihara eğilimlilik temel sorun değilse ve doktorun rahatlatma sağladığı bir durum söz konusuysa, mevcut yasalar ve uygulamalar doktorların acı dolu bir yaşamı uzatmak yerine hafifletmeye yönelik davranışlarını asla engellemez. Dolayısıyla ötenazi yasası aslında o sorunla ilgili değil
Asıl mesele, aktif olarak ölmek isteyen insanlara “destek” sunmak. Durumlarının ölmek istemeye değip değmediğini tartışmak, koşullar ne kadar korkunç olursa olsun konuyu saptırmaktır
Bir kişi üreme hakkını huzur içinde kullanmamaya karar verebiliyorsa, neden kendi ölümü üzerindeki hakkını kullanamasın? Çocuk istemeyen birini “tedavi” etmek ister misiniz? “Normal” bir dürtüyü ne oluşturur?
İntihar düşüncesinin bir şekilde anormal bir zihin durumunun sonucu olduğu konusunda herkes hemfikirdir. Bunu yeniden söylemeye gerek yok; mesele bizim bir tedavimizin olmaması. Kişi zaten psikiyatrik tedavi gördüğü halde hâlâ intihara eğilimliyse ne yapacağız?
Temel nedeni tedavi etmek için mümkün olan en iyi bakımı sağlamamız gerektiğine katılıyorum. Ama nihayetinde o kişi hayatıyla ne yapacağına, tedavi mi göreceğine yoksa insani bir şekilde mi sonlandıracağına karar vermeli
Doktorların “ellerini kaldırıp pes etmesi” ya da mirasçıların “artık bitirelim” diye baskı yapması sonucu cinayetlerin veya zamansız ölümlerin yaşanabileceğine dair korkular olduğunu anlıyorum
Ama kesin yasak mantıklı değil. İnsan ötenazisinin yasa dışı olduğu çoğu yerde bile, bir hayvanın son saatlerini korkunç acılar içinde geçirmesine izin vermek yerine onu merhametle öldürmeye kimse itiraz etmiyor
Hayvanları insanlarla eşit görme fikri yaygın değildir ve nispeten yeni bir fikirdir
Aynı mantık yamyamlığa da uygulanabilir. Sonuçta hayvanları öldürüp yemeye kimse itiraz etmiyor
Bu başlıktaki başka birinin sözünü ettiği “woke mind virus”un, agresif kansere yakalanmış 14 yaşındaki köpeğini uyutmasından da sorumlu olduğunu mu söyleyeceğiz? Elbette hayır
Ölüm o köpeğe gelmişti ve acıyı uzatmak zalimce olurdu. Çok basit; insanlar için de farklı değil