- Bu makale, Science X'in editoryal süreçleri ve politikaları doğrultusunda incelendi
- Editörler, içeriğin güvenilirliğini sağlamak için şu nitelikleri vurguladı:
- doğrulama
- hakemli yayınlar
- saygın haber ajansları
- redaksiyon
12.000 yıldır aktarılan yerli ritüeli, mağara keşfi ortaya koyuyor
- Bulunan nesneler: yağla hafifçe yanmış iki çubuk
- Keşif yeri: Avustralya Victoria Alpleri'ndeki Cloggs Cave
- Keşif zamanı: 2020'de başlayan kazılar
- Kazı ekibi: Monash University'den Bruno David ve Gunaikurnai Land and Waters Aboriginal Corporation (GLaWAC) üyeleri
- Çubuk malzemesi: casuarina ağacı
- Çubukların yaşı: biri 11.000 yıl, diğeri 12.000 yıl öncesine ait
'Atalarımızın anıları'
-
Gunaikurnai yaşlısı: Russell Mullett
-
Araştırma kaynağı: 19. yüzyıl Avustralyalı antropolog Alfred Howitt'in yayımlanmamış notları
-
Ritüel açıklaması: hasta bir kişiye ait eşyanın yağlı bir çubuğa bağlanıp küçük bir ateşin altına saplanarak ritüelin gerçekleştirilmesi
-
Ritüelin önemi: uzun süreli sözlü gelenek yoluyla aktarılmış olması
-
Araştırma sonucu: Avustralya yerlilerinin güçlü sözlü geleneği sayesinde ilk insanların hafızası yaşamayı sürdürdü
-
Araştırmacı görüşü: Batı toplumları yazılı kayıtlara geçerken bu tür hafızaları kaybetti
-
Ek bilgi: Bruno David et al, Nature Human Behaviour (2024). DOI: 10.1038/s41562-024-01912-w
GN⁺ görüşü
- Bu makale, Avustralya yerlilerinin uzun soluklu gelenek ve ritüellerinin sözlü olarak nasıl aktarıldığını gösteriyor
- Modern toplumların yazılı kayıtlara bağımlı hale gelirken kaybettiği hafızanın önemini hatırlatıyor
- Benzer işleve sahip başka projeler arasında yerli kültürleri koruma projeleri bulunuyor
- Yeni teknolojiler veya açık kaynak benimsenirken gelenek ile modern teknolojinin uyumu da düşünülmeli
- Bu makale, kültürel mirasın korunmasının önemini vurguluyor ve bu tür araştırmaların daha fazla yapılması gerektiğine işaret ediyor
1 yorum
Hacker News yorumları
Çok geniş zaman aralıklarında sözlü kültürün neredeyse kusursuz aktarımı sağladığı birkaç örnek var.
Bunlardan biri, Sanskritçe manzum metinleri ezberlemek için kullanılan çeşitli okuma/tilavet yöntemleri. Okuyucu bir dizeyi birden fazla biçimde hatırlayabiliyor ve bitişik kelimelerin yanlışlıkla karışması gibi hataları da engelleyebiliyor. Bu tür sağlama sistemleri tahmin edilenden çok daha incelikli; sonuçta metin, telaffuz ve hatta perde vurgusu bile eksiksiz aktarılıyor.
[1]: https://en.wikipedia.org/wiki/Vedic_chant
Diğer bir örnek, bazı Avustralya Aborjin kültürlerindeki çok taraflı doğrulama yöntemi. Bir erkek kendi toprağına ait hikâyeleri çocuklarına öğretiyor; oğlunun bilgisi ise kız kardeşinin çocukları tarafından değerlendiriliyor. Belirli akrabalar, hikâyenin düzgün öğrenilip okunmasından sorumlu oluyor ve bunu ciddiye alıyor. “Sahip-yönetici” ilişkisi gibi, baba soyundan üç kuşak boyunca hikâyenin açıkça tartışılmasını sağlayan bir yapı, kuşaklar arası hikâye kopyalama hassasiyetini en üst düzeye çıkaran bir düzenek olabilir.
[2]: "Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago", Patrick D. Nunn, https://doi.org/10.1080/00049182.2015.1077539
Avustralya Aborjin anlatılarında dikkate değer şeyler var; tarihleri bile oldukça doğru olan astronomik gözlemler de yapmışlar: https://cosmosmagazine.com/space/australias-indigenous-peopl...
Şarkılar ve baladlar da bilginin sadakatini korumak için yaygın yöntemlerdi; Homer’in eserleri de baladlara dayanıyordu. Günümüzde hafızaya önem vermiyoruz ama matbaadan önce bellek teknikleri yaygın biçimde inceleniyor ve kullanılıyordu.
Bir grup diğer iki gruptan farklıysa, hatanın büyük olasılıkla o tarafta olduğuna karar verilebiliyordu. Gandhara ve Sri Lanka’da yüzyıllar süren sözlü gelenekten sonra bağımsız biçimde yazıya geçirilen sürümlerin birbirine çok benzemesine bakılırsa, oldukça doğru bir aktarım yöntemiymiş gibi görünüyor.
Hindistan’da kadim bilgiyi manzum biçimde aktarma geleneği var. Her manzum metin belirli bir ölçüyle okunduğu için, okumada bir sapma olursa bilgiyi “harfi harfine” hatırlayıp aktarma konusunda başarısız olunmuş oluyor.
Pek çok manzum metin binlerce yıllık. Yaklaşık 7000 yıl önceki, artık yok olmuş eski bir nehri betimleyen bir metin okumuştum; daha sonra uydu görüntüleriyle yeniden keşfedildiği söyleniyordu.
Yakın zamanda tig/tag oyununun binlerce yıl boyunca çocuktan çocuğa sözlü olarak aktarılmış olabileceğini düşündüm. Belki de Homo sapiens’ten daha eskidir, hatta ateşin evcilleştirilmesinden bile eski olabilir.
Milyonlarca yıllık bir gelenek olabilir ve bugün de hâlâ çocuklar arasında sözlü olarak sürüyor.
[0] - https://en.wikipedia.org/wiki/Knock,_knock,_ginger
İlginç. Hindu bir ailede büyüdüm; birçok bayramda geleneklerin köken hikâyelerini dinlerdik.
Bu hikâyelerin epeyce bir kısmı kutsallık katmak için süslenmiş olabilir ama aslında geçmişteki küçük olaylardan doğmuş da olabilirler. Kelebek etkisi gibi, önemsiz bir olayın yüzyıllar boyunca sürüp bir milyar insanın kutladığı büyük bir bayrama dönüşmüş olması mümkün.
“Avustralya, güçlü sözlü geleneği sayesinde ilk sakinlerinin anılarını canlı tutabildi” ve “ama bizim toplumumuz yazıya geçince hafıza değişti ve bu duyuyu kaybettik” sözleri biraz ‘su da ne?’ durumuna benziyor.
Demek istediğim, tarih öncesinden tarihsel dönem sonrasına kadar uzanan kadim gelenek ve uygulamaların önemli bir kısmı, kendimizi görme ve davranma biçimimize öylesine derinden işlemiş ki fark etmek bile zor. Antik kalıntılara bakıp ne işe yaradıklarını hemen anladığımız çok oldu; çünkü bugün de aynı şeyi yapıyoruz ya da tarihsel metinlerde kullanım kayıtları var. Bu yüzden “apaçık” sayılıyor; sözlü geleneği korumuş olmamız başlı başına ilginç bir şey olarak ayrıca söylenmiyor.
Burada bir ölçüde egzotikleştirme ya da “soylu vahşi” bakışı da var gibi.
Yine de bu geleneği ilginç kılan şey, korunan somutluk düzeyi. Aynı türden ahşap çubuklar, yağla kaplama, küçük ateşe koyup kırma gibi ayrıntıların pratik bir kullanımı pek yok gibi görünüyor.
Bunu kelimesi kelimesine doğrulamak mümkün değil ama insanlığın gelişiminin erken dönemlerinde zamanın akışına dair hissin bugünkünden dramatik biçimde farklı olduğunu düşünüyorum.
Yetişkinlerden çocuklara aktarılan süreklilik taşıyan ritüeller, devasa şiirlerin sözlü aktarımı gibi “düşük teknolojili” bilgi araçları, sonsuz bir yeniden başlatma gibi hissedilmiş olabilecek hayata bir yapı kazandırmış olmalı.
Her gün aynıysa pek yeni anı oluşmaz; zamanın geçtiğini iyi hissedemezsiniz. Bu yüzden yılbaşı birkaç hafta önceymiş gibi gelirken bir bakmışsınız Temmuz olmuş. Tersine, sürekli değişim varsa zaman çok daha yavaş akar. Çocukken durmadan öğrenip keşfettiğimiz için 3 ay bile sonsuz gibi gelir.
Teknolojik ilerlemenin de benzer bir etkisi olup olmadığını merak ediyorum. Bir ömür boyunca dünya neredeyse hiç değişmiyorsa, günler birbirine karışıp zaman sanki çok daha hızlı geçiyormuş gibi gelmiş olabilir.
Hayatta kalmanın hayvani stresi elbette vardı, ama belki de epey mutluydular diye hayal ediyorum. Tabii gerçekten bilemeyiz.
[0]: https://en.wikipedia.org/wiki/Cave_of_Forgotten_Dreams
Fragman: https://www.youtube.com/watch?v=wmMUlNeLApU
Çok etkileyici. Avustralya yerlileri ve tarihleri hakkında çok şey bilmiyorum ama bu tür sözlü geleneklerin ne kadarının kayıt altına alındığını merak ediyorum.
Hemen aratınca şu belge çıktı; üstünkörü bakınca bile ilginç görünüyor: https://core.ac.uk/download/pdf/159354575.pdf
Çünkü sözlü hikâyelerin belgelenince, yaşayan bir sır olmaktan çıkıp fiilen ölü bir kitabın içindeki sabit bir metne dönüştüğünü görmüşlerdi. O kitap rafa konuyor, uzak bir şehirdeki üniversitede bitmek bilmeyen antropoloji derslerinin malzemesi oluyordu. Sonunda hikâyeyi bizzat dinlemeye gelenlerden çok daha fazla kişi onu kitaptan okur hale geliyordu.
Bu örüntü onlarca yıl sürdükten sonra genç antropologlar, bugün duydukları hikâyenin 10 yıl önceki kayıttan neden biraz farklı olduğunu sormaya başlamış. Batı yerlilerinin kameranın ruhu çaldığına inandığına dair eski bir klişe vardır; sözlü gelenekleri belgelerken üzerinde düşünmeye değer bir benzetme.
Mağara buluntusu ile kayıtlardaki anlatı arasındaki bağın bu kadar zayıf olmasına şaşırdım. Arkeoloji makalelerinde böyle iddialar için çıta gerçekten bu kadar düşük mü, yoksa benim kaçırdığım bir şey mi var bilmiyorum.
İlginç bir hikâye ama Occam’ın usturasına göre, ölü hayvanlar ve ocağa sokulan sopalar insanların binlerce yıldır yaptığı şeylerdir demek daha doğal değil mi? Şarkı ya da şifa ritüeli olduğuna dair kanıt nerede?
Düzenleme: Makalenin tamamı Nature’da ücretsiz görülebiliyor.
https://www.nature.com/articles/s41562-024-01912-w
Bu kadarı basit ikinci dereceden delilden çok daha güçlü. Elbette o ritüel yaklaşık 12.000 yıl içinde biraz değişmiş olabilir; ama insanların küçük ocaklara sopa soktuğu başka hangi örnekleri gördünüz?
Hatta eskiden arkeologların sözlü geleneklerin 100 yıldan fazla bozulmadan yaşayamayacağını söylediğini duyduğumu hatırlıyorum. Bu genelde belirli bir yaratılış mitinin görece modern bir icat olduğu bağlamında söylenirdi.
12.000 yıl iddiası güçlü kanıt gerektirir. Son zamanlarda bu alanda gördüklerime dayanarak bir karşı hipotezim var, ama paylaşmak biraz rahatsız edici.
Küçük bir fareyi kızartsanız bile sopaya yağ bulaşabilir; küçük bir ocak olmasının nedeni de bu olabilir. Başka pek çok olasılık var. Bu dönem boyunca birçok farklı zamanda aynı örüntü bolca bulunmadıkça, bu yeterli kanıt değil.
Alet yapımı, av stratejileri, şifalı bitki bilgisi ve bizim “ritüel” dediğimiz şeyler arasında hangisinin gerçekten hayatta kalmaya yaradığı muhtemelen ilgili kişiler için açık değildi; bu yüzden her şey nesiller boyunca tekrarlanmış olmalı. Elbette arada sırada bazı varyasyonlar yerleşip kültürel evrim de gerçekleşmiş olabilir.
İnsan hikâye temelli bir türdür. Hep öyleydi, bundan sonra da öyle olacak. Hikâyeler hem zayıf noktamız hem de nihai saldırı ve kontrol vektörümüzdür.
Endonezya’da 35.000 yıldan daha eski el izi mağara resimleri var ve o bölgenin bazı kısımlarında bugün bile evlere el izi bırakma geleneğinin sürdüğü söyleniyor.
Tesadüfen, bugün en eski mağara resminin bulunduğuna dair yapılan duyuru da muhtemelen aynı bölgeden: https://www.reuters.com/science/worlds-oldest-cave-painting-...
Bu ritüelin muhtemelen hedef kişi üzerinde gerçek bir etkisi olmuş olmalı. Plasebo etkisine benzer şekilde.
Herhangi bir somut iyileşme sağlamamış olsaydı, 12.000 yıl boyunca sürdürülmüş olması pek olası değildi